Chương 19: LUTHER CHIA RẼ GIÁO HỘI
(Tiếp theo)Giống như tất cả những người khai sáng của thời đại, Luther hoàn toàn nhận thức được tình trạng tồi tệ của Giáo hội; những bài giảng của ông trước năm 1517 là minh chứng đủ cho điều này. Giống như những người khác, ông phàn nàn về lòng tham lam, nạn mua thần bán thánh và sự lạm dụng quyền lực trong việc bổ nhiệm các chức vụ cao thấp trong Giáo hội. Nhưng không có dấu hiệu nào cho thấy ông cảm thấy những lạm dụng này cần đến hành động cách mạng—cho đến khi ông tin chắc rằng chính Tin Mừng đang bị đe dọa, rằng Giáo hội đang phản bội Tin Mừng của Chúa Giê-su Ki-tô bằng cách dạy mọi người rằng thiên đường có thể mua được bằng việc làm tốt.
Đối với một nhà thần học cho rằng cốt lõi của tôn giáo là sự đáp ứng bản thân, một người mà kinh nghiệm tôn giáo và sự tiến hóa tâm linh của chính ông gắn bó chặt chẽ với ý tưởng về Tin Mừng như là món quà cứu rỗi nhưng không của Chúa, thì thực hành của Giáo hội thời đó hẳn là một thử thách khó khăn; bởi vì bằng hàng ngàn cách khác nhau, Giáo hội dường như dạy điều ngược lại hoặc ít nhất là quá nhấn mạnh vai trò của con người trong công việc cứu rỗi. Trên thực tế, như Lortz nói, đã có một chủ nghĩa ngoại tại. Bạo loạn: các cuộc hành hương đủ loại, một sự sùng bái mê tín dị đoan đối với thánh tích của các vị thánh, một quan điểm nửa huyền bí và duy vật về hiệu quả của thánh lễ—tất cả đều tạo ấn tượng rằng thiên đường là thứ bạn có thể mua được, giống như bất cứ thứ gì khác.(76)
Tuy nhiên, ví dụ trắng trợn nhất chắc chắn là sự sùng bái ân xá. Năm 1343, Đức Giáo Hoàng Clê-men-tê VI chính thức phê chuẩn quan điểm cho rằng Chúa Kitô và các vị thánh đã để lại một kho tàng công đức mà các thành viên khác của Giáo hội có thể dựa vào đó để được tha thứ hình phạt tạm thời do tội lỗi của họ gây ra. Người ta có được một phần công đức thông qua một ân xá của Giáo hội—thường được Giáo hoàng ban cho để đổi lấy một số việc làm tốt, thường là một khoản quyên góp tiền, do người nhận thực hiện. Giáo lý chính thức luôn nhấn mạnh sự cần thiết phải có sự ăn năn hối lỗi nội tâm đi kèm từ phía người nhận.
Cuối cùng, giáo lý chính thức cho rằng các ân xá có thể được áp dụng cho các linh hồn trong luyện ngục với giả định rằng với tư cách là những thành viên bình đẳng của Thân Thể Mầu Nhiệm của Chúa Kitô, họ cũng có thể tham dự vào công đức của các thành viên thánh thiện khác. Cho dù giáo huấn này có thể biện minh được đến đâu đi nữa về phương diện lý thuyết, trên thực tế, nó vẫn là một sự phát triển nguy hiểm vì chứa đựng nhiều sự mơ hồ. Hiệu quả thực sự của nó được mô tả bằng tiếng La-tinh chuyên ngành là per modum suffragii — có nghĩa “Trong chừng mực Chúa nghe lời cầu nguyện của Giáo hội.” Tất nhiên, điều này cũng làm giảm thiểu khía cạnh ăn năn bản thân, vốn cho đến thời điểm đó luôn là một phần quan trọng để nhận được ân xá. Như vậy, một cánh cửa đã được mở ra cho những kẻ vô lương tâm để trình bày ân xá như một phương tiện cứu rỗi gần như tự động và dễ dàng. Và chúng ta biết rằng đây chính là điều đã xảy ra trong trường hợp ân xá đặc thù đã khơi dậy sự phẫn nộ của Luther và châm ngòi cho cuộc nổi dậy của ông chống lại Giáo hội.
Đó là một ân xá tai tiếng ở nhiều khía cạnh. Thứ nhất, bề ngoài nó được rao giảng nhằm mục đích xây dựng lại Nhà thờ Thánh Phê-rô, nhưng thực chất nó được dàn dựng như một thỏa thuận giữa công ty ngân hàng Fugger, Giáo triều Rô-ma và vị tổng giám mục 23 tuổi của Mainz, những người đã đồng ý chia sẻ lợi nhuận. Albert, vị tổng giám mục, hy vọng sẽ trả được khoản thuế khổng lồ mười nghìn đồng ducat mà Giáo triều áp đặt lên ông để được miễn chuẩn, nhờ đó ông có thể cai quản ba giáo phận—Mainz và Madgeburg (cả hai đều là tòa tổng giám mục), ngoài Halberstadt. Thứ hai, nó được rao giảng bởi Johann Tetzel, một tu sĩ dòng Đa Minh có những bài giảng mang tính chất phản Kitô giáo: "Hãy bỏ vài đồng xu vào hộp!", ông ta hét lên với đám đông đang há hốc mồm, "các bạn có thể cứu linh hồn bạn bè hoặc người thân của mình khỏi ngọn lửa luyện ngục!"
Giáo phận Mainz nằm cạnh giáo phận của Luther, và vị giáo sư trẻ, đồng thời là linh mục quản xứ của nhà thờ làng, sớm biết được những lời rao giảng gây chấn động của Tetzel thông qua những người xưng tội trong phòng giải tội, những người đã nghe Tetzel thuyết giảng về ân xá và nghĩ rằng họ có một loại giấy phép nào đó để phạm tội. Điều đó thật quá đáng. Câu chuyện sinh động về việc Luther dán 95 luận đề bằng tiếng La-tinh lên cửa nhà thờ lâu đài ở Wittenberg có lẽ chỉ là một truyền thuyết; điều chúng ta biết chắc chắn là vào ngày 31 tháng 10 năm 1517, ông đã gửi các luận đề của mình cho giám mục của mình và cho giám mục đã cấp phép cho Tetzel; và chỉ khi họ không hồi đáp, ông mới công khai các luận đề của mình—thách thức các đồng nghiệp học thuật của mình tranh luận về chủ đề xá tội. Mục đích của ông là thách thức những cách giải thích như Tetzel đưa ra ân xá—chứ không phải lên án chúng hoàn toàn. Luther muốn đặt chúng vào đúng bối cảnh và bày tỏ mối quan ngại mục vụ của mình về những nguy hiểm tâm linh mà chúng gây ra. Là linh mục quản xứ của thị trấn, ông thấy chúng là một trở ngại cho việc rao giảng sự ăn năn hối cải thực sự và sự hoán cải nội tâm. Sau cùng, ông khẳng định, chúng chỉ đơn thuần là sự tha thứ các hình phạt theo giáo luật liên quan đến kỷ luật trần thế của Giáo hội. Ông phủ nhận việc Giáo hoàng có bất cứ quyền lực nào đối với các linh hồn trong luyện ngục hoặc Giáo hoàng có thể kiểm soát công đức của Chúa Kitô và các thánh. Cuối cùng, Luther lên án những người rao giảng về ân xá vì những phương pháp lừa đảo và vì đã tạo cho mọi người cảm giác an toàn giả tạo bằng cách khiến họ tin rằng việc trả tiền có thể xoa dịu cơn thịnh nộ của Thiên Chúa.
Ban đầu, Luther lên tiếng với tư cách là một người Công Giáo trung thành, và khi cuộc tranh luận về các ý tưởng của ông nổ ra, ban đầu ông sẵn sàng để chúng được Giáo hội phán xét tối hậu. Ông không coi các luận đề của mình là một bản tuyên ngôn cách mạng hay một lời kêu gọi đối với dân tộc Đức. Nhưng ông đã thể hiện một lập trường chống Rô-ma mạnh mẽ, và có một sức hấp dẫn mị dân nhất định trong một số tuyên bố gay gắt của ông. Ví dụ, luận đề 50 viết: “Các tín hữu Ki-tô giáo cần được dạy rằng nếu Giáo hoàng biết được sự đòi hỏi của những người rao giảng về ân xá, thì ngài thà để nhà thờ Thánh Phêrô bị thiêu rụi thành tro bụi còn hơn là xây dựng lại bằng da, thịt và xương của những con chiên của ngài.” Hoặc câu số 82: “Tại sao Giáo hoàng không giải thoát luyện ngục vì tình yêu thánh thiện và nhu cầu cấp thiết của những linh hồn ở đó nếu ngài cứu chuộc vô số linh hồn vì số tiền ít ỏi để xây dựng một nhà thờ?” (77)
Mặc dù không ai xuất hiện cho cuộc tranh luận, nhưng chỉ trong vài tuần, các luận đề đã được dịch sang tiếng Đức và lưu hành rộng rãi. Chúng trở thành chủ đề bàn tán ở Đức. Các phe phái nhanh chóng hình thành, và – gần như trái với ý muốn của mình – Luther bị đẩy vào đấu trường công khai với tư cách là người bảo vệ cho tất cả những người vì nhiều lý do khác nhau đang nóng lòng muốn giáng một đòn vào giới cầm quyền giáo hội.
Một trong những bi kịch của vụ việc là ngay từ đầu, những người phản đối Luther đã từ chối gặp ông trên cơ sở thần học và kinh thánh. Tổng giám mục Mainz, người đầu tiên tố cáo ông lên Rô-ma, chỉ thể hiện sự quan tâm đến việc mất thu nhập từ việc bán ân xá. Tetzel đã khinh thường lời mời tranh luận của Luther, trong khi các anh em dòng Đa Minh của ông ta ngay lập tức thu hẹp toàn bộ vấn đề thành vấn đề thẩm quyền và trên thực tế đã bảo Luther phải chấp nhận toàn bộ hệ thống ân xá mà không được phản đối, nếu không sẽ bị thiêu sống như một kẻ dị giáo. Cơ hội duy nhất cho một cuộc tranh luận bình tĩnh là do các tu sĩ dòng Au-gus-ti-nô cùng chí hướng với Luther tổ chức tại hội nghị của họ ở Heidelberg vào ngày 26 tháng 4 năm 1518, nơi Luther đã thuyết phục được đa số chấp nhận quan điểm của mình.
Tệ hơn nữa, Đức Giáo Hoàng Leo X, người đang bận tâm đến các vấn đề của Ý và dù sao cũng không quan tâm đến thần học, ban đầu coi tình hình chỉ là một cuộc tranh cãi nhỏ nhặt giữa các đan sĩ, và tỏ ra ít có khuynh hướng đối thoại thực sự. Khi cuối cùng ngài nhận thức được mức độ nghiêm trọng của vụ việc, ngài vẫn làm ngơ trước lời thỉnh cầu khiêm nhường của Luther vào ngày 30 tháng 5 năm 1518, và dựa trên một phần thông tin sai lệch, đã triệu tập Luther đến Rô-ma trong vòng sáu mươi ngày để trả lời cáo buộc dị giáo. Văn bản chính thức kèm theo lệnh triệu tập được viết bởi Prierias, nhà thần học riêng của ngài. Nó thậm chí không chứa đựng sự thừa nhận tối thiểu nào về những lạm dụng không thể phủ nhận liên quan đến hệ thống ân xá mà thay vào đó lại sa vào một bài diễn văn dài dòng khó tin: Luther là “một kẻ bị ghẻ lở và ghê tởm… một con chó và con của một con chó cái, sinh ra để cắn xé bầu trời bằng cái miệng chó của nó”, có “bộ não bằng đồng và cái mũi bằng sắt”. (78)
Tuy nhiên, một sự thay đổi đã xảy ra nhờ yếu tố chính trị, và Rô-ma đã có lập trường hòa giải hơn. Luther được sự bảo vệ và ủng hộ của chính người cai trị của mình, Frederick, tuyển hầu xứ Saxony, người dường như đã bị ấn tượng bởi luận lý trong lập trường của Luther. Mặt khác, Giáo triều Rô-ma cần sự trợ giúp của Frederick để ngăn chặn người thừa kế ngai vàng thuộc dòng họ Habsburg, Charles, khỏi ngai vàng của Đế quốc. Vì vậy, Hồng Y Cajetan được lệnh gặp vị đan sĩ này tại Augsburg để đảm bảo ông ta từ bỏ đức tin của mình.
Đó là một cuộc gặp gỡ định mệnh. Hai người vướng vào vấn đề tế nhị về mối quan hệ giữa đức tin và bí tích, Cajetan khẳng định tính ưu việt của bí tích còn Luther thì khẳng định tính ưu việt của đức tin. Cuộc gặp kết thúc bế tắc, và Luther đã trốn thoát vào đêm ngày 20 tháng 10 năm 1518, nhưng không quên để lại một lời nhận xét đầy điềm báo về thẩm quyền Giáo hoàng. Vài tháng sau, ông ta kêu gọi triệu tập một công đồng chung.
Tuy nhiên, Rô-ma vẫn đang bận rộn với các vấn đề chính trị, và toàn bộ quá trình chống lại Luther đã được tạm dừng. Sau đó là khoảng thời gian hơn hai năm – những năm mà Luther dốc sức vào một cuộc tranh luận công khai sôi nổi, tận dụng làn sóng ủng hộ và quan tâm sâu sắc của công chúng, miệt mài trình bày trong các bài giảng, sách nhỏ và các cuộc tranh luận với năng lực phi thường một giải pháp thay thế mạnh mẽ cho hệ thống giáo hội và bí tích Rô-ma– một giải pháp thu hút mạnh mẽ người dân Đức.
Giải pháp này bao gồm một quan niệm hoàn toàn mới về Giáo hội hữu hình – trái ngược với mười lăm thế kỷ truyền thống Kitô giáo – được tuyên bố là không phải một định chế do Chúa lập nên mà chỉ đơn giản là một số cộng đồng có nguồn gốc từ con người và lịch sử. Theo quan điểm này, thẩm quyền thần thánh của giáo hoàng và hệ thống phẩm trật sụp đổ, và cùng với đó là sự phân biệt giữa giáo dân và giáo sĩ. Tất cả điều này được làm rõ trong cuộc tranh luận gây chấn động của Luther tại Leipzig vào tháng 7 năm 1519 với nhà thần học Công Giáo hàng đầu người Đức, John Eck, người đã khéo léo khiến Luther công khai thừa nhận rằng ông không còn tin vào nguồn gốc thần thánh của quyền tối cao của giáo hoàng hay tính bất khả sai lầm của các công đồng chung. Đối với Luther, “Chỉ Kinh Thánh mới là thẩm quyền tối cao trong tôn giáo”—và từ đó về sau, câu nói này trở thành khẩu hiệu của tất cả những người Thệ Phản.
Lúc này, cuối cùng Rô-ma đã nhận thức đầy đủ về cuộc khủng hoảng, và Giáo hoàng đã chỉ định một ủy ban để nghiên cứu các tác phẩm của Luther. Sau báo cáo của một số ủy ban, Giáo hoàng cuối cùng đã ban hành sắc lệnh Exsurge Domine vào ngày 15 tháng 6 năm 1520. Mặc dù không tuyên bố tuyệt thông, sắc lệnh này đã lên án bốn mươi mốt luận điểm rút ra từ các tác phẩm của Luther là “dị giáo, tai tiếng, hoặc xúc phạm đến tai người mộ đạo”, nhưng không nói rõ luận điểm nào thuộc loại nào. Thật khó tin, văn kiện không chính xác một cách định mệnh này lại là tuyên bố duy nhất của Giáo hoàng về giáo lý của Luther cho đến Công đồng Tri-đen-ti-nô một phần tư thế kỷ sau đó. Eck đã mang sắc lệnh này đến Đức và thấy dân chúng sẵn sàng nổi dậy nếu có bất cứ nỗ lực nào nhằm đàn áp Luther.
Trong khi đó, Luther phát hiện ra rằng Giáo hoàng là kẻ chống Chúa Kitô—một cáo buộc gây chấn động dư luận—và những lời công kích của ông đối với Giáo hoàng ngày càng trở nên thô thiển và điên cuồng. Thể hiện tài năng tuyên truyền gần như ma quái của mình, Luther đã khai thác triệt để tiềm năng của máy in mới được phát minh, nhờ đó tiếng nói của ông có thể được nghe thấy ngay cả ở những ngôi làng nhỏ nhất của Đức, và giờ đây ông đã hướng đến toàn thể dân tộc Đức trong ba bản tuyên ngôn cách mạng. “Gửi giới quý tộc Kitô giáo của dân tộc Đức”, “Về sự lạc hậu kiểu Babylon của Giáo hội”, và “Về tự do của con người Kitô giáo” là những tuyên bố quan trọng nhất của ông với tư cách là một nhà cải cách và có tầm quan trọng lớn trong việc thổi bùng ngọn lửa cách mạng ở Đức.
“Gửi giới quý tộc” kêu gọi một cuộc cải tổ toàn diện Giáo hội sau khi nhắc lại nhiều bất bình lâu đời của người Đức đối với Giáo triều. Nó kêu gọi chấm dứt chế độ độc thân, Thánh lễ cầu hồn và các tập tục truyền thống khác. Luther nhấn mạnh rằng một cuộc cải cách chỉ có thể được thực hiện nếu quyền lực của Giáo hoàng bị hạn chế nghiêm ngặt; do đó, quyền lực thế tục của ngài phải bị bãi bỏ và chức năng của ngài phải được giảm xuống thành một loại người giám sát tinh thần của Kitô giáo. Mỗi cộng đồng Kitô giáo địa phương nên tự quản lý công việc của mình và bầu ra các thừa tác viên và giám mục của mình.
Kiểu Lưu đầy Babylon đã dứt khoát từ bỏ Công Giáo truyền thống và vạch ra một lý thuyết mới về bản chất của Giáo hội và hệ thống bí tích của nó. Bác bỏ ý tưởng kế thừa tông đồ của Công Giáo, nó đề xuất như nguyên tắc đầu tiên chức tư tế chung của tất cả các tín hữu, mà họ cùng chia sẻ nhờ phép rửa tội. Không có bí tích nào có hiệu lực nếu tách rời khỏi đức tin của người lãnh nhận, và Luther chỉ công nhận hai bí tích: phép rửa tội và Thánh Thể. Ví dụ, việc thụ phong chỉ là một phương tiện để thiết lập trật tự cho cộng đoàn.
Bằng cách này, lời rao giảng của Luther dần dần lên khuôn. Sức hấp dẫn mạnh mẽ của nó đối với quần chúng nằm ở sự đơn giản, điều này trở nên rõ ràng khi so sánh với hệ thống phức tạp và tinh vi của Công Giáo. Phái Luther nói rằng Tin Mừng rất đơn giản; nó không liên quan gì đến sự phô trương và nghi lễ; nó không nói về sự khác biệt giữa giáo sĩ và giáo dân.
Phụng vụ mới của Luther phản ánh niềm tin này vào sự đơn giản. Nó đã lược bỏ Thánh lễ Công Giáo chỉ còn những phần có tính yếu tính, làm cho nó dễ hiểu hơn bằng cách dịch sang ngôn ngữ của người dân, và nhấn mạnh sự tham gia của toàn thể cộng đoàn, những người được dạy hát những bài thánh ca mới đầy cảm xúc, nhiều bài trong số đó do chính Luther sáng tác. Bài giảng giờ đây trở thành trọng tâm của buổi lễ, khi các nhà thuyết giáo nhiệt thành bước lên bục giảng và làm rung động cộng đoàn đang im lặng, những người cảm thấy như thể họ đang được nghe lời Chúa lần đầu tiên trong đời. Giờ đây họ được mời nhận rượu cũng như bánh Thánh Thể và tự tay cầm chúng.
Vào ngày 10 tháng 12 năm 1520, Luther, cùng với các học trò và những người ủng hộ mình, đã đốt sắc lệnh Exsurge của Giáo hoàng cũng như một bản sao của Giáo luật. Không hành động nào có thể tượng trưng một cách thích hợp hơn cho sự đoạn tuyệt không thể đảo ngược của Luther với Giáo hoàng và sự kết thúc của Kitô giáo thời trung cổ.
Giờ đây đến lượt Hoàng đế hành động. Một trong những khoảnh khắc lay động nhất trong lịch sử Giáo hội và thế giới xảy ra khi Luther, bị triệu tập trước các tầng lớp quý tộc trong vương quốc tại Hội nghị Worms, ngày 18 tháng 4 năm 1521, trước Hoàng đế và tất cả các chức sắc của Đức, đã từ chối rút lại lời tuyên bố của mình vì “lương tâm ông bị ràng buộc bởi Lời Chúa”. (79)
Điều này có thể dẫn đến việc Luther bị thiêu sống vì tội dị giáo, giống như người tiền nhiệm Hus một thế kỷ trước đó tại Constance. Hoàng đế mới đắc cử, Charles V, đã thề sẽ liều mạng để tiêu diệt tà giáo này. Nhưng Charles nhận thấy các tầng lớp quý tộc không muốn đồng ý và phải trì hoãn. Khi cuối cùng ông có thể hành động vào tháng 5, Luther đã được giấu kín an toàn trong một lâu đài ở Wartburg—nơi ông dành thời gian cho một trong những thành tựu lâu dài nhất của mình, việc dịch toàn bộ Kinh thánh sang tiếng Đức.
Bất chấp lệnh cấm của Charles, phong trào của Luther vẫn tiếp tục lan rộng như cháy rừng. Các thành phố tự do của Đức là những nơi đầu tiên chính thức tuyên bố theo tôn giáo mới; tiếp theo là các tuyển hầu [electors]. Rõ ràng động cơ của những cá nhân lựa chọn phe này hay phe kia rất phức tạp, và không nhà sử học nào có thể xác định được tầm quan trọng tương đối của yếu tố tôn giáo thuần túy so với các yếu tố phi tôn giáo: lòng tham lam đối với của cải của Giáo hội và mong muốn kiểm soát mọi công việc trong một quốc gia nhất định mà không bị Giáo hoàng can thiệp. Nhưng điều cần lưu ý là ban đầu, những người tích cực nhất trong việc truyền bá chủ nghĩa Luther là các cựu linh mục và cựu đan sĩ.
Cũng cần nhớ rằng trong một thời gian dài, ranh giới không được vạch ra rõ ràng như chúng ta đôi khi tưởng tượng. Có rất nhiều sự nhầm lẫn về các vấn đề cụ thể, và vô số lựa chọn thay thế đã gây hoang mang. Một số người cảm thấy rằng mọi việc có thể được giải quyết nếu chỉ cần sửa chữa một số lạm dụng trong giáo hội. Những người khác chỉ ra những bất đồng về thần học là rất quan trọng nhưng không thể thống nhất về tầm quan trọng tương đối của chúng. Sắc lệnh Exsurge của Giáo hoàng dường như khẳng định rằng những sai lầm chính của Luther liên quan đến việc đền tội và ân xá, nhưng Erasmus lại cho rằng ý chí tự do mới là vấn đề cốt lõi. Học giả duy nhân bản Melancthon đã bị thuyết phục tại Augsburg năm 1520 rằng sự thống nhất có thể được khôi phục nếu chỉ cho phép các linh mục kết hôn và trả lại chén thánh cho giáo dân. Bản thân Luther cho rằng tất cả đều xoay quanh sự hiểu biết đúng đắn về Chúa Kitô. Và sự xưng công chính hóa chỉ bằng đức tin thì thích đáng ở chỗ nào? Nhiều người chấp nhận sự hiểu biết của Luther về Tin Mừng không cảm thấy cần thiết phải bác bỏ Giáo hội cũ. Ví dụ, quyền tối cao của Giáo hoàng vẫn còn gây tranh cãi gay gắt trong chính Giáo hội Rô-ma. Hơn nữa, mặc dù Luther đã dịch Thánh lễ sang tiếng Đức, ông vẫn bảo thủ trong việc đưa ra những thay đổi khác. Các giám mục của Đức hầu như không thể đóng góp gì nhiều trong việc làm rõ các vấn đề. Chỉ có một công đồng chung mới có thể làm được điều này, và Giáo triều vẫn kiên quyết phản đối điều đó.
Cho đến tận năm 1530, vẫn còn sự lạc quan chung về khả thể hòa giải. Charles lên kế hoạch tổ chức một hội nghị ở Augsburg vào năm đó, và Melancthon, cộng sự thân cận nhất của Luther, người vẫn tự coi mình là người Công Giáo, đã soạn thảo một bản tuyên xưng đức tin, vẫn là nền tảng chính thức của phái Luther, chỉ ra những khác biệt ngẫu nhiên với Công Giáo truyền thống. Nhưng những yêu cầu của cuộc sống thực tiễn sớm chứng tỏ tính quyết định—bất kể các nhà cải cách cá nhân nghĩ gì về mối quan hệ chính xác của phong trào với đức tin cũ. Các linh mục tuyên truyền cho phái Luther bắt đầu kết hôn. Các quyết định phải được đưa ra về các thực hành và cấu trúc giáo hội, các thừa tác viên phải được đào tạo và các cộng đoàn mới phải được tổ chức, vì nhiều người cảm thấy rằng các nguyên tắc đạo đức và tôn giáo của Luther chỉ có thể được bảo tồn và đưa vào thực tiễn bằng cách tạo ra các cấu trúc giáo hội mới. Và cứ thế, một cách chậm rãi, ngẫu nhiên, các giáo đoàn Thệ Phản mới được thành lập để đối lập với các giáo xứ cũ. Không thể tránh khỏi việc quyền lãnh đạo thuộc về các thừa tác viên, những người bất chấp lý thuyết của Luther về chức tư tế của tất cả các tín hữu, đã hành động như một giáo sĩ riêng biệt và sớm giáo sĩ hóa Giáo hội của ông theo cùng một đường lối như Giáo hội cũ.
Điều vô cùng quan trọng đối với sự thành công của quá trình củng cố phe Thệ Phản là sự vắng mặt của Charles V trong những năm này—từ 1521 đến 1530—vì Charles bận rộn với các vấn đề chính trị của Tây Ban Nha. Vì vậy, nước Đức bị bỏ mặc như một con tàu không người lái ở một trong những thời điểm nguy hiểm nhất trong lịch sử của mình—cho đến khi sự chia rẽ tôn giáo phát triển đến mức không thể cứu vãn.
Bước ngoặt tai hại xảy ra khi cả hai bên bắt đầu tổ chức quân sự. Yếu tố chính là Cuộc nổi dậy của nông dân (1524–26). Nhiều vị hoàng tử coi cuộc nổi dậy này là sự thể hiện các nguyên tắc của chủ nghĩa Luther, và do đó, việc họ đàn áp nông dân có thể được hiểu là nhằm mục đích đàn áp chủ nghĩa Luther. Việc dùng vũ khí để giải quyết vấn đề do đó đã được đưa vào cuộc đấu tranh. Các hoàng tử Thệ Phản đã tổ chức thành Liên minh quân sự Schmalkald vào năm 1531, và các yếu tố chính trị và quân sự bắt đầu chi phối cuộc tranh luận lớn.
Trong Thỏa thuận Tạm thời Nuremberg [Interim Nuremberg](1532), Charles V chính thức công nhận Liên minh Schmalkald. Vị Hoàng đế này, người có cuộc đời trải dài suốt thời kỳ Cải cách Đức, là người tận tụy nhất trong số tất cả các tôi tớ của Giáo hội Rô-ma và—một khi nhận thức được mức độ nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng—là người quyết tâm nhất để cứu vãn Giáo hội. Hơn tất cả những người Công Giáo thời đó, kể cả các Giáo hoàng, ông đã dốc hết sức mình vào nỗ lực khôi phục lại thế giới Kitô giáo thống nhất, phổ quát và trung cổ.
Trong hai mươi năm sau Thỏa thuận Tạm thời Nuremberg, ông đã luân phiên sử dụng vũ lực và các hội nghị thần học để đạt được mục đích này. Tuyệt đỉnh của cuộc đối thoại đạt được tại Regensburg năm 1541, khi những người Thệ Phản và Công Giáo tiến rất gần đến thỏa thuận. Những người Thệ Phản sẽ hài lòng với bốn nhượng bộ chính: hôn nhân của giáo sĩ, sự rước lễ dưới cả hai hình thức, tự do giảng dạy về Sự Hiện Diện Thực Sự mà không cần định nghĩa cách thức của nó như là biến thể, và tự do khỏi quyền tài phán của Giáo hoàng (khác với việc công nhận quyền tối cao của Giáo hoàng). Nhưng Rô-ma đã không nhượng bộ. Lý do chính trị cũng đóng một phần trong thất bại của Regensburg. Lợi ích của Pháp phản đối một thỏa thuận; hai công tước xứ Bavaria cũng vậy, và chính Giáo hoàng cũng một phần bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi về sự gia tăng quyền lực của đế quốc. Sự thất bại hoàn toàn chính sách của Charles được ghi nhận trong Hiệp ước Augsburg (1555), hiệp ước này đã chính thức hóa sự ly giáo và công nhận hợp pháp ở Đức cả tuyên tín Luther lẫn đức tin Công Giáo.
Tư tưởng của Luther lan rộng khắp bốn góc châu Âu và tìm được sự đón nhận ở khắp mọi nơi. Chúng nhanh chóng được những người nhiệt thành tiếp nhận, họ thêm vào những cải tiến của riêng mình và sau đó trở thành những tác nhân của cuộc cách mạng giáo hội ngay tại quê nhà. Sự thành công hay thất bại của nỗ lực này phụ thuộc rất nhiều vào thái độ của chính phủ. Trên thực tế, không nơi nào ở châu Âu đạt được thỏa thuận ủng hộ Thệ Phản khi nhà vua thù địch với Tin Mừng mới.
Ví dụ nổi bật về ảnh hưởng quyết định này của nhà vua đối với tiến trình Cải cách là ở Anh. Henry VIII (mất năm 1547) bản thân là một người ủng hộ mạnh mẽ Công Giáo, và bất chấp sự ly giáo với Giáo hoàng về vụ ly hôn của mình, ông vẫn muốn nước Anh giữ vững Công Giáo. Nhưng dưới thời con trai ông, Edward VI (mất năm 1553), Thệ Phản đã phát triển mạnh mẽ, với việc Quốc hội áp đặt Sách Cầu nguyện Chung và Bốn mươi hai Điều khoản—sau này được rút gọn thành Ba mươi chín Điều khoản—tạo thành nền tảng đức tin của Giáo hội Anh. Triều đại của Mary Tudor (1553–1558) quá ngắn để bà có thể thành công trong mục tiêu khôi phục hoàn toàn Công Giáo. Em gái cùng cha khác mẹ của bà, Elizabeth (mất năm 1603), người kế vị bà, được thúc đẩy bởi những cân nhắc chính trị hơn là tôn giáo và đã đưa ra một thỏa thuận tái thiết lập một phong trào Thệ Phản ôn hòa; nó được diễn đạt bằng thuật ngữ mơ hồ có chủ đích, giữ lại nhiều điều từ quá khứ Công Giáo, bao gồm cả việc tổ chức Giáo hội theo mô thức giám mục.
Sự chia rẽ quan trọng đầu tiên trong hàng ngũ những người Thệ Phản xảy ra xung quanh việc giải thích về Thánh Lễ. Zwingli (mất năm 1531), vị linh mục mang cuộc Cải cách đến Thụy Sĩ, đã bất đồng với Luther về lời Kinh Thánh, “Đây là thân thể Ta”. Mặc dù bác bỏ thuyết biến thể, Luther vẫn giữ cách giải thích truyền thống cho rằng Chúa Giê-su thực sự hiện diện trong bánh và rượu bằng sự hiện diện thể xác và khách quan—không phụ thuộc vào cảm xúc và cân nhắc chủ quan. Mặt khác, Zwingli khẳng định chỉ là sự hiện diện mang tính tưởng niệm của Chúa Giê-su trong việc chia sẻ bánh và rượu. Cuộc đối thoại giữa hai nhà lãnh đạo tại Marburg vào tháng 10 năm 1529 đã không đạt được sự đồng thuận và khẳng định thực tế đáng lo ngại rằng nguyên tắc -chỉ có Kinh Thánh – có thể không đủ để duy trì sự nhất trí. Về mặt thần học, phong trào Thệ Phản phải thừa nhận rằng nó là một ngôi nhà chia rẽ, và tình trạng này vẫn tiếp diễn trong những thế kỷ tiếp theo.
Tuy nhiên, sự chia rẽ thường bị phóng đại. Trên thực tế, chỉ có ba hoặc bốn loại chính xuất hiện: phái Luther; phái cấp tiến, bao gồm phái Rửa tội lại [Anabaptist], Quaker và Baptist; phái chống Ba Ngôi và phái sùng đạo duy lý, những người nhấn mạnh vào sự tìm tòi phê phán cũng như đức tin thần bí; và cuối cùng là phái Calvin.
Chính phái Calvin đã trở thành hình thức Thệ Phản quốc tế nổi bật; chỉ có Đức và Scandinavia ưa chuộng phái Luther. Hầu hết các quốc gia khác chuyển sang phong trào Thệ Phản đều chấp nhận phái Calvin hoặc một hình thức gần giống với nó. Người sáng lập, John Calvin, được xếp cùng với Luther như một trong những nhân vật vĩ đại khác của cuộc Cải cách. Tác phẩm để đời của Calvin, "Các thể chế của Ki-tô giáo [Institues of Christian Religion]", đã cung cấp cho người Thệ Phản một hệ thống lý thuyết thần học có hệ thống về đức tin của họ. Sự rõ ràng, tính luận lý chặt chẽ và toàn diện của tác phẩm đã mang lại cho nó uy tín vô song trong cộng đồng người Thệ Phản và góp phần rất lớn vào động lực phi thường giúp chủ nghĩa Calvin chinh phục một phần lớn Ki-tô giáo.