Chương 18: GIÁO HỘI THẤT BẠI TRONG VIỆC TỰ CẢI CÁCH KỊP THỜI

Vào mùa hè năm 1454, một trong những người am hiểu nhất châu Âu, Aeneas Sylvius Piccolomini (sau này là Giáo hoàng Pi-ô II), đang đi du lịch ở Đức với tư cách là đặc sứ của Giáo hoàng một năm sau khi Cons-tan-ti-nốp thất thủ trước người Ottoman. Trong một bức thư dài, ngài đã mô tả nỗi lo lắng của mình về tương lai của thế giới Kitô giáo La-tinh:

Tôi thà im lặng và tôi ước rằng ý kiến của tôi có thể hoàn toàn sai lầm và tôi có thể bị gọi là kẻ nói dối hơn là một tiên tri đích thực… Vì tôi không có hy vọng rằng những gì tôi muốn thấy sẽ được thực hiện; tôi không thể tự thuyết phục mình rằng có bất cứ điều gì tốt đẹp trong viễn cảnh...Kitô giáo không có người đứng đầu được tất cả mọi người vâng phục. Cả giáo hoàng lẫn hoàng đế đều không được hưởng quyền lợi của mình. Không có sự tôn kính và không có sự vâng phục; chúng ta coi giáo hoàng và hoàng đế như những người đứng đầu tượng trưng và những tước hiệu vô nghĩa. Mỗi thị quốc đều có vua của mình và có nhiều ông hoàng như có nhiều hộ gia đình.(64)

Quả thực, người ta có thể vẽ nên một bức tranh bi quan về cộng đồng Kitô giáo châu Âu vào thời điểm đó. Cuộc Đại Ly giáo đã là chuyện quá khứ, nhưng ảnh hưởng tinh thần của nó vẫn còn phổ biến. Phong trào công đồng đã bị dập tắt, nhưng quyền lực của Giáo hoàng không dễ dàng phục hồi sau bốn mươi năm tai họa khi các Kitô hữu chứng kiến ba người đội vương miện Giáo hoàng nguyền rủa lẫn nhau.

Nhưng không chỉ Giáo hoàng gặp rắc rối; tình trạng của Giáo hội Kitô giáo nói chung cũng gây ra lo ngại. Ở mọi bình diện trong đời sống Giáo hội đều có những dấu hiệu của sự rối loạn và suy thoái nghiêm trọng.

Chúng ta hãy bắt đầu từ đỉnh của kim tự tháp, với Giáo triều Rô-ma. Các nhà cải cách ở Basel đã lên án nó như là vụ tai tiếng lớn nhất trong Giáo hội; nhưng họ không phải là những người duy nhất: Sự xấu xa của Giáo triều là một chủ đề thường xuyên trong các tác phẩm văn học cải cách của thế kỷ XV. Tất cả những điều xấu xa của Giáo hội đều được quy cho nó: “Các thành viên bị bệnh vì người đứng đầu bị bệnh”, người ta nói. Và nguyên nhân của căn bệnh đó, họ cáo buộc, là nạn mua thần bán thánh.

Nạn mua thần bán thánh là cốt lõi của hệ thống giáo triều như nó hoạt động trước thời Luther. Các Giáo hoàng đã giành được quyền kiểm soát một số lượng lớn các chức vụ giáo sĩ, và việc mua bán chúng là một nguồn thu nhập béo bở và thậm chí cần thiết cho Giáo hoàng. Vào thời của Đức Leo X (mất năm 1521), người ta ước tính rằng có khoảng hai nghìn chức vụ trong Giáo hội có thể mua bán được, được bán công khai tại Vatican; thậm chí một chiếc mũ Hồng Y cũng có thể được bán cho người trả giá cao nhất. Ngoài ra, còn có vô số loại thuế do Giáo triều áp đặt lên các chức vụ mới được phong. Ví dụ, để lên ngôi tổng giám mục Mainz, Albrecht xứ Brandenburg phải nộp thuế mười nghìn đồng ducat, và việc ông cổ vũ ân xá để đảm bảo nguồn tài chính cần thiết đã khiến ông vướng vào một thỏa thuận không mấy tốt đẹp với Giáo triều. Lời phản đối của Luther đã khiến thỏa thuận này mang tiếng xấu mãi mãi – nhưng thực tế, đó là một điển hình cho một tập tục ăn sâu bám rễ của Giáo triều.

Một tập tục khác của Giáo triều bị nhiều người theo tư tưởng cải cách ghét bỏ là tính đa nguyên (pluralism)– thói quen trao hơn một ân bổng hoặc chức vụ cho một người. Đây đơn giản chỉ là một biện pháp tài chính – một cách để bổ sung thu nhập cho các giáo sĩ đang gặp khó khăn do lạm phát tăng cao trong thế kỷ XV. Ngày càng khó khăn hơn cho các vị lãnh đạo của Giáo hội để duy trì mức sống vương giả mà người ta mong đợi ở họ. Và vì vậy, một giám mục có thể phụ trách nhiều giáo phận để có đủ thu nhập. Albrecht xứ Brandenburg lại đưa ra một ví dụ: Bên cạnh chức vụ tổng giám mục Mainz, ngài còn nắm giữ hai chức vụ giám mục khác và một số lượng lớn các tu viện giàu có.

Bản chất của việc này dẫn đến tình trạng trốn sở (absenteeism); thực tế, một số giám mục này chưa bao giờ đặt chân đến giáo phận của mình. Rõ ràng, tinh thần của Giáo hội bị ảnh hưởng rất nhiều; các hành vi lạm dụng đủ loại gia tăng, vì không có cơ quan nào kiểm soát chúng. Văn học thời kỳ đó đưa ra nhiều ví dụ về các giáo sĩ sau khi có được một số bổng lộc bằng cách sử dụng ảnh hưởng của mình trong Giáo triều đã bỏ bê việc quản lý. Người ta từng nói: "Ở Đức, tỷ lệ linh mục thường trú rất nhỏ - chỉ khoảng 7 phần trăm...". (65)

Một điều đáng ngại khác là sự độc quyền mà giới quý tộc giành được đối với các chức vụ cao trong Giáo hội - điều mà họ thường lợi dụng vì những lý do bản thân và thế tục. Việc một ông hoàng bổ nhiệm con trai út của mình làm giám mục là điều khá phổ biến, như một cách duy nhất để đảm bảo một lối sống phù hợp với địa vị của họ. Lortz đưa ra ví dụ về Geneva, nơi mà từ năm 1450 đến năm 1520 có không dưới năm công tước là giám mục, và hai trong số họ chỉ mới tám tuổi vào thời điểm được bổ nhiệm! (66) Những người này thường mải mê với thú vui và lợi ích vật chất, và khi cuộc Cải cách nổ ra, họ không thể hoặc không muốn cung cấp sự lãnh đạo tinh thần. Trên thực tế, khi Luther xuất hiện, nhiều người trong số họ nằm trong số những người Công Giáo đầu tiên quay lưng lại với Giáo hội cũ để giành được lợi thế chính trị hoặc kinh tế từ phong trào mới.

Tầng lớp giáo sĩ thấp hơn cũng không khá hơn. Cũng như Giáo triều và tầng lớp giáo sĩ cao cấp, chúng ta thấy mọi cấp độ suy thoái: bỏ bê nơi ở mục vụ, tích lũy bổng lộc và hoàn toàn thế tục. Bên cạnh đó, tồn tại cả một tầng lớp giáo sĩ bình dân, được gọi là các linh mục cử hành Thánh lễ, chiếm tới 10% dân số ở nhiều thành phố; chức năng duy nhất của họ là cử hành Thánh lễ hàng ngày. Việc giảng giải dường như ở mức độ rất thấp. Ít nỗ lực được thực hiện để giáo dục giới trẻ, và thường thì chính các giáo sĩ cũng ngu dốt và mê tín như những người khác. Chế độ đa thê rất phổ biến. Việc đào tạo giáo sĩ rất kém; chỉ một tỷ lệ nhỏ có kinh nghiệm đại học.

Bức tranh do các dòng tu trình bày cũng ảm đạm không kém. Tất nhiên, điều kiện rất khác nhau giữa các quốc gia và các dòng tu. Thảm họa của Chiến tranh Trăm năm (1337–1453) và dịch hạch, cùng với sự lan rộng của tình trạng hỗn loạn sau đó, đã làm suy yếu kỷ luật đan viện và khiến nhiều đan viện không thể phục hồi. Ở Ý và Đức, sự xung đột giữa các phe phái, giữa Giáo hoàng và Hoàng đế, tiếp theo là cuộc Đại ly giáo trong Giáo hội đã đẩy đời sống đan viện xuống dốc. Luật lệ của dòng Bê-nê-đic-tô đã trở nên lỗi thời, trong khi nhiều đa viện được điều hành bởi các viện phụ thế tục không thường trú. Các đan viện cũng không còn là nơi học tập thế tục nữa. Dòng Bê-nê-đic-tô chỉ còn là tàn tích phong kiến, đã mất hết liên hệ với các điều kiện xã hội và văn hóa mới. Dòng Xi-tô không suy tàn rõ rệt như vậy – 24 đan viện mới được thành lập vào thế kỷ 15 cho thấy họ vẫn còn sức sống. Tuy nhiên, ở hầu hết các đan viện, đời sống cộng đồng chỉ còn là ký ức; việc cầu nguyện chung thường xuyên bị gián đoạn, và tài sản chung nhường chỗ cho tài sản tư nhân. Nhiều tu sĩ đã xin phép Rô-ma để sống bên ngoài đan viện của họ, trong khi những người vẫn cư trú trong đan viện thường giữ phòng riêng của mình như tài sản bản thân.

Các dòng tu khất thực cũng ở trong tình trạng đáng buồn—một sự kiện với những ứng dụng đáng báo động, vì phần lớn công tác mục vụ phụ thuộc vào họ. Các đan sĩ và thầy dòng là mục tiêu ưa thích của những người hay châm biếm; theo một câu tục ngữ phổ biến thời đó, người ta thà gặp một tên cướp còn hơn gặp một thầy tu khất thực. Một tác phẩm châm biếm ẩn danh nổi tiếng, Những Lá thư của những Người Vô danh, và các tác phẩm của Erasmus cho thấy nhiều người coi con cái của Thánh Phanxicô và Thánh Đa Minh là một lũ ngu dốt lười biếng. Và ý kiến như vậy không chỉ là trò hề của giới trí thức khó tính và bất mãn muôn thuở; những quan điểm tương tự cũng được tìm thấy trong số những người Công Giáo trung thành nhất—những người như I-nha-xi-ô thành Loyola và Thomas More.

Rõ ràng là Giáo hội rất cần cải cách và, như các công đồng ở Constance và Basel cho thấy, hầu hết các nhà lãnh đạo Công Giáo đều nhận thức sâu sắc điều đó. Nhưng vấn đề là làm thế nào để đạt được điều đó.

Phương pháp phổ biến nhất và được khuyến nghị liên tục là cải cách bằng một công đồng của Giáo hội và, bất chấp sự thất bại của Constance và Basel trong việc thực hiện điều đó, hy vọng vẫn còn. Nhiều tiếng nói đã được cất lên trong nửa cuối thế kỷ XV kêu gọi một công đồng—tiếng nói của những người vô cùng quan tâm đến phúc lợi của Giáo hội. Tuy nhiên, sau thất bại của Basel, rõ ràng là một công đồng như vậy chỉ có thể được thực hiện thành công dưới sự lãnh đạo của các Giáo hoàng.

Tại sao một công đồng cải cách của Giáo hoàng lại không thành hiện thực bất chấp áp lực rất lớn ủng hộ nó? Một lý do quan trọng là bản chất của chính Giáo hoàng. Đây là thời kỳ của điều gọi là ngôi vị giáo hoàng Phục hưng—một thời kỳ trong đó, các Giáo hoàng quan tâm đến chính trị Ý hơn là lợi ích của Giáo hội hoàn cầu. Về mặt bề ngoài, đó là thời kỳ huy hoàng của Giáo hoàng khi các Giáo hoàng biến Rô-ma thành trung tâm hàng đầu của thời kỳ Phục hưng và truyền cảm hứng cho những tác phẩm nghệ thuật bất hủ mà đến ngày nay vẫn còn tô điểm cho Vatican. Nhưng về mặt đạo đức và tâm linh, đó là thời kỳ suy thoái khủng khiếp. Trên thực tế, dưới thời các Giáo hoàng như Đức Six-tô IV (mất năm 1484), Đức In-nô-cen-tê VIII (mất năm 1492) và A-léc-xan-đơ VI (mất năm 1503), ngôi vị giáo hoàng chìm đắm trong sự tham nhũng chưa từng có kể từ thế kỷ thứ mười. Những người này hầu như đã mua vương miện và sử dụng nó chủ yếu để thúc đẩy lợi ích bản thân và gia tộc—lấp đầy Hồng Y đoàn bằng người thân và những ứng cử viên không xứng đáng. Họ hoàn toàn đặt các chức năng tôn giáo của chức vụ mình dưới sự chi phối của các mục tiêu thế tục không xứng đáng. Về mặt chính trị, họ đã đạt được những thành công lớn. Giu-li-ô II (mất năm 1513), một người có tính cách phi thường, đã biến Quốc gia Giáo hoàng thành một cường quốc hàng đầu trong chính trường châu Âu. Nhưng tất cả những điều đó chỉ là thành tựu nhất thời. Điều này đã gây tổn hại nghiêm trọng đến sự toàn vẹn của sứ mệnh tâm linh của các Giáo hoàng. Hậu quả xấu sẽ được gặt hái dồi dào dưới thời Đức Leo X.

Việc sa đà vào chính trị và thế tục không phải là lý do duy nhất khiến các Giáo hoàng thời Phục hưng không triệu tập được một công đồng cải cách. Còn có sự nhầm lẫn về thẩm quyền tương đối giữa Giáo hoàng và công đồng. Cần nhớ lại cách các công đồng Constance và Basel trước đó đã khẳng định quyền tối cao của mình so với Giáo hoàng; mặc dù Đức Eu-gê-ni-ô IV (mất năm 1447) đã đánh bại công đồng nổi loạn ở Basel, nhưng chủ yếu là nhờ các chiến thuật chính trị chứ không phải là dập tắt hoàn toàn lý thuyết công đồng. Đức Giáo Hoàng Pi-ô II (mất năm 1464) – bản thân ngài cũng là người ủng hộ Công đồng cho đến năm 1445 – đã cố gắng xóa bỏ ý tưởng về quyền tối cao của Công đồng đối với Giáo hoàng bằng sắc lệnh Execrabilis (1460), lên án bất cứ sự kháng cáo nào từ Giáo hoàng lên Công đồng. Nhưng điều này không có nghĩa là chấm dứt chủ nghĩa Công đồng. Tại Pháp và Đức, sắc lệnh này đã gặp phải sự phản đối mạnh mẽ, và trên thực tế, bên ngoài Rô-ma, nó không được chấp nhận rộng rãi. Ngay cả Luther, các hoàng tử thế tục và nhiều cơ quan giáo hội khác nhau, được hỗ trợ bởi một số nhà luật học giáo hội và các trường đại học hàng đầu, vẫn ủng hộ lý thuyết Công đồng và tiếp tục sử dụng việc kháng cáo lên Công đồng thay vì Giáo hoàng như một biện pháp giáo luật hợp pháp.

Do đó, trong tâm trí các Giáo hoàng, lời kêu gọi triệu tập một công đồng thường tương đương với một tiếng kêu nổi loạn. Khi đối diện với yêu cầu triệu tập công đồng, họ nhấn mạnh những khó khăn thực tế trong việc triệu tập và đã dùng đến những cách né tránh khác hoặc đưa ra các đề xuất phản biện. Một lý do khác khiến các Giáo hoàng thận trọng là cách mà ý tưởng về công đồng bị các vị vua thế tục lạm dụng. Điều này đã xảy ra nhiều lần trước thời Luther, ví dụ đáng chú ý nhất là công đồng ở Pisa, được Louis XII của Pháp triệu tập vào năm 1511 như một thủ đoạn chính trị thuần túy. Do đó, ngay cả những Giáo hoàng quan tâm đến cải cách cũng thích nghĩ đến hành động trực tiếp của Giáo hoàng, thông qua các đạo luật như sắc chỉ và sắc lệnh, hoặc thông qua công việc của các sứ thần Giáo hoàng.

Đây là phương pháp được Đức Pi-ô II áp dụng, người thực sự cam kết cải cách; ngài đã soạn thảo một sắc chỉ, Pastor Aeternus, lấy cảm hứng một phần từ chương trình cải cách của Giám mục Ni-cô-la thành Cusa. Sắc lệnh này ràng buộc chính Giáo hoàng vào một số thủ tục nhất định trong việc điều hành Giáo hội, nhưng thật không may, Đức Pi-ô đã qua đời trước khi sắc chỉ này có thể được ban hành. Một thời gian dài gián đoạn các nỗ lực cải cách của Giáo hoàng, chỉ bị gián đoạn khi Đức A-léc-xan-đơ VI thể hiện sự quan tâm đến cải cách. Một sắc chỉ mà ngài soạn thảo nhưng chưa bao giờ công bố chứa đựng chương trình cải cách toàn diện nhất trong toàn bộ giai đoạn từ Basel đến Công đồng La-tê-ra-nô lần thứ năm (1512–17). Sắc chỉ lên án những điều như sự bận tâm chính trị của các Hồng Y và nhấn mạnh bổn phận của các giám mục phải cư trú trong giáo phận của mình. Nhưng thật không may, A-léc-xan-đơ sớm bị phân tâm khỏi toàn bộ vấn đề; ngài mất hứng thú với sắc chỉ và không bao giờ công bố nó.

Nỗ lực cải cách cuối cùng của Giáo hoàng trước khi sự hiệp nhất Kitô giáo tan vỡ được thực hiện tại Công đồng La-tê-ra-nô, ban đầu được triệu tập bởi Đức Giu-li-ô II, và kết thúc vào năm 1517 dưới thời Đức Leo X. Hai tu sĩ dòng Camaldolese, Gius-ti-ni-a-nô và Qui-ri-nô, đã soạn thảo và trình bày một chương trình cải cách chỉ trích gay gắt sự thiếu hiểu biết của giới giáo sĩ, sự sa đà vào chính trị của Giáo hoàng và sự tập trung hóa bàn giấy. Nó kêu gọi một loạt các giải pháp mang tính xây dựng: đào tạo đầy đủ cho giới giáo sĩ, sửa đổi Giáo luật và triệu tập các công đồng chung cứ năm năm một lần. Nó đã báo trước một cách đáng chú ý những cuộc cải cách thực sự của Công đồng Trent; nhưng tầm nhìn của nó quá cao cả và mang tính tâm linh đối với người đang ngồi trên ngai tòa Phê-rô lúc bấy giờ. Đức Giáo Hoàng Leo X (mất năm 1521) không nhận thức được ngọn núi lửa dưới chân mình và ít có ý thức về trách nhiệm cứu rỗi các linh hồn. Và vì vậy, thực tế chẳng có gì được hoàn thành.

Cải cách Giáo hội bởi công đồng và Giáo hoàng không phải là khả thể duy nhất mà các nhà cải cách hình dung. Một số người ủng hộ một phương pháp khác: Họ thấy cuộc cải cách bắt đầu từ cơ sở, trên quy mô nhỏ, với những tâm hồn mộ đạo, những người bằng sự thánh hóa bản thân, các việc làm bác ái và hoạt động tông đồ của mình sẽ thúc đẩy dòng tu hoặc giáo xứ của họ tiến hành cải cách. Đó là một cách lặng lẽ, không phô trương, chậm chạp và mệt mỏi, đòi hỏi rất nhiều sự kiên nhẫn và hy sinh bản thân trước những hiểu lầm và xung đột không thể tránh khỏi. Trong các cộng đồng tu sĩ, điều đó luôn có nghĩa là trở lại với những lý tưởng ban đầu của dòng tu và đổi mới đời sống chung, cầu nguyện chung và bàn tiệc chung. Khi một đảng cải cách thấm nhuần những lý tưởng như vậy xuất hiện và lớn mạnh, nó chắc chắn sẽ cố gắng tìm kiếm những người đứng đầu tôn giáo có cùng chí hướng.

Một số phong trào cải cách như vậy có thể được tìm thấy trong các ghi chép của thế kỷ XV: Dòng Phan-xi-cô Tuân thủ (Franciscan Observantes] dẫn đầu bởi các vị thánh và nhà thuyết giáo vĩ đại Ber-nar-đi-nô thành Siena (mất năm 1444) và Gio-an Ca-pis-tra-nô (mất năm 1456), dòng Bê-nê-đic-tô của các cộng đoàn Bursfeld và Melk, dòng Đa-minh ở Lombard, và đan viện Augustinô của chính Luther là những ví dụ về sự tuân thủ nghiêm ngặt. Nhưng thực tế đáng buồn là không một dòng tu nào được cải cách hoàn toàn. Công việc của các nhà cải cách liên tục bị cản trở bởi sự thiếu ủng hộ của các nhà lãnh đạo Giáo hội.

Một đóng góp nổi bật cho công việc cải cách bản thân như vậy được thực hiện bởi Geert Groote (mất năm 1384) ở vùng Lowlands, người đã rao giảng và sống một tinh thần kêu gọi sự trở về với sự nội tâm Kitô giáo. Tác phẩm "Gương Chúa Kitô" đã nắm bắt được hương vị đặc biệt của nó. Hai cộng đoàn quan trọng trong thế kỷ XV—các Kinh sĩ của Thánh Au-gus-ti-nô xứ Windesheim và Anh em Đời sống Chung—đã bắt nguồn từ cảm hứng của Groote. Một dòng tu trong Giáo hội không bao giờ cần cải cách là dòng thánh Bru-nô (Carthusian), những người đã có thể gây ảnh hưởng đáng kể đến công cuộc đổi mới trong thế kỷ XV. Ví dụ, tu viện của họ ở Cologne đã đóng vai trò là trung tâm tâm linh cho toàn bộ vùng hạ lưu sông Rhine.

Cũng có những cuộc cải cách liên quan đến giáo sĩ thế tục—các giám mục và linh mục quản xứ. Những nỗ lực này, về bản chất, ít được chú ý hơn so với việc cải cách các dòng tu hiện có hoặc thành lập các dòng tu mới. Chắc chắn chúng ta sẽ biết nhiều hơn về những phong trào này khi lịch sử tiếp tục nghiên cứu các tài liệu lưu trữ của giáo phận và khám phá thêm thông tin về các giám mục và linh mục đã tận tâm phục vụ giáo dân, tổ chức các hội nghị giáo phận và cố gắng khơi dậy sự đổi mới trong Giáo hội. Một trong những chuyên gia xuất sắc của thời kỳ này, Hubert Jedin, đã đưa ra một danh sách đầy đủ các giám mục cải cách người Đức thế kỷ XV và cho rằng hoạt động cải cách diễn ra ở Đức nhiều hơn bất cứ nơi nào khác, vì vậy nếu cuộc cách mạng giáo hội bắt đầu ở Đức, theo ông, đó không phải vì điều kiện ở đó tồi tệ hơn những nơi khác mà vì sự thức tỉnh tâm linh ở đó đã khiến những lạm dụng trở nên không thể chịu đựng được. (67)

Cũng có những phong trào cải cách bắt đầu từ giáo dân. Dòng Oratory of Divine Love [Nguyện đường Tình yêu Thiên Chúa], được thành lập ở Genoa ngay trước năm 1500, là nổi tiếng nhất trong số này. Ý tưởng chính của các thành viên là đạt được sự thánh thiện bản thân bằng cách làm việc thiện vì lợi ích của người khác.

Một loại cải cách khác được thực hiện bởi các hoàng tử thế tục: các hoàng tử lãnh thổ Đức như các Công tước xứ Sachsen, những người vào năm 1485 được Giáo hoàng cho phép cải cách các đan viện trên đất nước của họ, hoặc các vị vua Pháp, những người đã sử dụng quyền lực to lớn mà họ có đối với Giáo hội để tiếp tục cải cách. Nhưng thực tế, chỉ có các vị vua Tây Ban Nha mới đạt được tiến bộ thực sự trong nhiệm vụ này. Tây Ban Nha đặc biệt phù hợp với kiểu cải cách này, sở hữu một số nhà cải cách đan viện tài năng và các giám mục khôn ngoan và năng động, nổi bật nhất là Ximenes thành Cisneros, vị tổng giám mục giàu kinh nghiệm và khổ hạnh của Toledo, người trong khoảng bốn mươi năm cho đến khi qua đời năm 1517 đã thực hiện một cuộc cải cách ấn tượng đối với Giáo hội Tây Ban Nha. Trường Đại học Alcalá mới của ngài được biến thành một chủng viện giám mục và một trung tâm nghiên cứu nhân bản, nơi kết hợp kiến thức mới và thần học cũ trong một sự tổng hợp độc đáo. Dưới thời những người như Ximenes, nhà vua và giáo sĩ đã học được cách hợp tác mà không làm tổn hại đến thẩm quyền của bên nào trong một chương trình kết hợp cải cách với sự tôn trọng truyền thống. Không phải ngẫu nhiên mà Tây Ban Nha cung cấp những nhà lãnh đạo cho cuộc Cải cách Công Giáo phi thường đã quét qua toàn bộ Giáo hội sau Công đồng Trent.

Một loại nỗ lực cải cách khác cũng đáng được đề cập ở đây trong phác thảo về các cuộc cải cách trước thời Luther. Đó là loại cải cách được thúc đẩy bởi các nhà duy nhân bản Kitô giáo. Chủ nghĩa nhân bản là một phong trào trí thức và nghệ thuật bắt đầu từ Petrarch (mất năm 1374) đã mang lại một hướng đi hoàn toàn mới cho tư tưởng châu Âu. Không giống như tư duy Aristốt-Kinh Viện, quan điểm của trường phái nhân bản mang tính lịch sử và trên hết là phê phán. Nó phê phán những giả định lâu đời của trường phái Kinh Viện trong triết học và thần học, cũng như đối với Giáo hội, không chỉ phê phán những lạm dụng rõ ràng mà còn cả những truyền thống đáng kính. Vũ khí ưa thích của nó là sự chế giễu và mỉa mai, mà các nhà duy nhân bản như Erasmus (mất năm 1536) đã sử dụng không ngừng nghỉ chống lại các phong tục và tập quán của Giáo hội cho đến khi họ phải chịu bị cáo buộc theo chủ nghĩa hoài nghi, và có lẽ, trong một số trường hợp, cáo buộc này chính đáng.

Các nhà duy nhân bản tận tâm với ý tưởng cải cách Giáo hội bằng gương mẫu và giáo dục – dựa trên giả định cho rằng học vấn, dù là thiêng liêng hay thế tục, sẽ làm tăng lòng mộ đạo và kiến thức sẽ làm cho con người tốt hơn. Niềm tin như vậy về bản chất con người quá lạc quan, như lịch sử châu Âu sau này đã chứng minh một cách mạnh mẽ. Hơn nữa, bản thân chủ nghĩa nhân bản chứa đựng quá nhiều mâu thuẫn. Sự bác bỏ trường phái Kinh viện của nó quá rộng lớn và đe dọa tính liên tục của truyền thống Công Giáo. Sự nhấn mạnh vào bản nhiên hơn là ân sủng và sự nhiệt tình đối với các giá trị thế tục đã dẫn đến một số sai lầm. Những trường hợp này thậm chí dẫn đến chủ nghĩa ngoại giáo hoàn toàn. Mặc dù các nhà duy nhân bản hàng đầu vẫn trung thành với Giáo hội cũ—Thomas More thậm chí còn tử đạo—nhưng những lời chỉ trích liều lĩnh của họ đối với các định chế thánh thiêng nhất của Giáo hội chắc chắn đã chuẩn bị tâm trí của nhiều người cho cuộc tấn công toàn diện của Luther.

Tuy nhiên, chủ nghĩa nhân bản đã đóng góp tích cực vào công cuộc cải cách bằng cách ảnh hưởng đến sự đổi mới thần học, điều đã trở thành một đặc điểm quan trọng của cuộc Cải cách Công Giáo của Công đồng Tri-đen-ti-nô. Các nhà thần học Công Giáo hàng đầu của thời kỳ này—Cano (mất năm 1560) và Vitoria (mất năm 1546)—sẽ không thể hình dung được nếu không có những thành tựu của chủ nghĩa nhân bản. Ưu điểm chính của chủ nghĩa nhân bản trong khía cạnh này là sự nhấn mạnh vào tính chất lịch sử của Kitô giáo và nhu cầu các nhà thần học phải liên tục nuôi dưỡng tư tưởng của mình bằng cách nghiên cứu các nguồn—đặc biệt là Kinh Thánh và các Giáo phụ. Điều này đòi hỏi một nghiên cứu cập nhật về các ngôn ngữ cổ và việc sử dụng các phương pháp phê bình lịch sử mà các nhà nhân bản như Valla (mất năm 1457) đã phát triển. Erasmus (mất năm 1536), người được mệnh danh là hoàng tử của chủ nghĩa nhân bản Kitô giáo, đã cống hiến cả cuộc đời mình để đặt nền móng cho nền thần học Kinh Thánh, phê bình và lịch sử mới này. Bản dịch Kinh Thánh Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp của ông (1516) là tác phẩm đầu tiên thuộc loại này ở Tây Âu, và những ấn bản đồ sộ về các Giáo phụ – thành quả của năng lực làm việc phi thường của ông – đã giúp các học giả tiếp cận được kho tàng tư tưởng của các Giáo phụ.

Tóm lại, bức tranh tổng quan về hoạt động cải cách trước thời Luther cho thấy một số điểm sáng. Các tín hữu Kitô giáo – giáo dân và linh mục – đã hăng hái theo đuổi cải cách bằng nhiều cách khác nhau. Tuy nhiên, tình trạng chung của Giáo hội lại là sự tham nhũng tràn lan. Các nhà chức trách Công Giáo không thể chê trách lúc bấy giờ là những người đầu tiên thừa nhận điều này. Đây chính là nội dung những gì Giáo hoàng A-dri-a-nô VI đã nói trong thông điệp gửi tới Nghị hội Nuremberg (1522); đây cũng là ý chính của báo cáo của ủy ban các Hồng Y (1538) do Đức Giáo Hoàng Phao-lô III bổ nhiệm để đưa ra các đề xuất cải cách.

Một cuộc cải cách tổng thể của Giáo hội chỉ có thể thành công nếu nó vươn tới đỉnh cao và giữ vững ngôi vị giáo hoàng. Thật không may, điều này đã không xảy ra cho đến sau Công đồng Tri-đen-ti-nô. Vì vậy, như nhà sử học Jedin nói, “Cuộc Cải cách Thệ Phản đã thành công nhờ vào việc những nỗ lực cải cách nảy sinh từ nền tảng của Giáo hội đã không đạt đến sự chín muồi.” (68)