Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Ông vừa có bài viết nhan đề “SOLIDARITY WITH A MARTYR-CHURCH”, nghĩa là “Liên đới với Giáo Hội Tử Đạo”. Xin kính mời quý vị và anh chị em theo dõi bản dịch sang Việt Ngữ qua phần trình bày của Túy Vân.
Kể từ khi Liên minh Brest năm 1596 tái thiết lập sự hiệp thông hoàn toàn giữa Giám mục Rôma và một số khu vực pháp lý giáo hội ở Đông Âu, là những gì chúng ta biết ngày nay là Giáo Hội Công Giáo Đông Phương Ukraine, người thừa kế chính của hành động hòa giải đó, đã phải chịu đựng rất lớn vì lòng trung thành với Người kế vị Thánh Phêrô.
Trong nhiều thế kỷ, nhiều nhà lãnh đạo Công Giáo Ba Lan đã cố gắng hết sức để “Latinh hóa” người Công Giáo Đông Phương về mặt phụng vụ, kỷ luật Giáo Hội và quản trị. Giáo hội Chính thống Nga, luôn là tác nhân của chủ nghĩa đế quốc chính trị và văn hóa trên vùng đất Ukraine, không bao giờ thừa nhận tính hợp pháp của Liên minh Brest. Và vào năm 1946, Chính thống Nga đã hợp tác với chế độ Xô Viết vô thần để “giải tán” Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương một cách hợp pháp, trong một hội đồng Giáo Hội giả mạo được tiến hành dưới sự chỉ đạo của cảnh sát mật Liên Xô,, gọi tắt là NKVD.
Vì vậy, từ năm 1946 cho đến năm 1990–1991, Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương vẫn tồn tại như một tổ chức bí mật, ngay cả khi nhiều giám mục, linh mục, tu sĩ, nữ tu và giáo dân của Giáo Hội này đã bị hành quyết thẳng tay hoặc bị bỏ mạng trong các trại lao động nô lệ Gulag của Liên Xô. Rôma cũng không phải lúc nào cũng lên tiếng ủng hộ các tín hữu Công Giáo Đông Phương Ukraine như lẽ ra phải có trong suốt bốn thập kỷ rưỡi hoạt động bí mật của Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương. Đức Giáo Hoàng Gioan XXIII quả thực đã đưa được nhà lãnh đạo Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương, Josyf Slipyi, ra khỏi Gulag, nhưng Đức Phaolô Đệ Lục, háo hức nối lại quan hệ hữu nghị với Chính thống giáo Nga, đã giữ khoảng cách với Đức Cha Slipyi trong thời gian vị tổng giám mục người Ukraine lưu vong ở Rôma— câu chuyện một giáo hoàng xa cách với vị tử đạo da trắng và Giáo hội của ngài chỉ kết thúc với việc Đức Gioan Phaolô II được bầu vào ngôi Giáo Hoàng năm 1978.
Tuy nhiên, giữa nỗi đau khổ vô cùng này, Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương vẫn trung thành với sự hiệp thông với Tòa Thánh Phêrô. Và trong ba thập kỷ kể từ khi Liên Xô tan rã và khôi phục nền độc lập của Ukraine, Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương được cho là cộng đồng Kitô giáo sôi động nhất ở Ukraine - một cộng đồng có những ý tưởng về tự do tôn giáo thực sự và các mối quan hệ đúng đắn giữa Giáo hội và nhà nước mà một Ukraine thời hậu chiến sẽ cần đến trên con đường tiến tới sự trưởng thành dân chủ. Những ý tưởng đó một phần được nuôi dưỡng bởi Đại học Công Giáo Ukraine đáng chú ý ở Lviv, cơ sở giáo dục đại học duy nhất như vậy trong không gian thuộc Liên Xô cũ và là trường đại học được kính trọng rộng rãi nhất ở Ukraine đang bị bao vây.
Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi các tín hữu của Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương (và người Ukraine nói chung) kinh hoàng khi Đức Thánh Cha Phanxicô, trong những nhận xét gần đây với giới trẻ Công Giáo Nga, kêu gọi họ tận dụng những gì tốt đẹp nhất của lịch sử và văn hóa Nga trong việc xây dựng tương lai của đất nước họ—và sau đó, mười tám tháng sau cuộc chiến tàn khốc của đế quốc Nga trên đất Ukraine, Peter Đại đế và Catherine Đại đế, hai hiện thân lịch sử của chủ nghĩa đế quốc Nga hung hãn, và hoang dâm vô độ, lại được vinh danh là những hình mẫu về sự vĩ đại của Nga.
Không một người có lý trí nào có thể tưởng tượng được rằng Đức Giáo Hoàng đang tán thành những hành động xâm lược đế quốc của Peter Đại đế và Catherine Đại đế; những lời nói ứng khẩu của Đức Giáo Hoàng (và những lời “làm rõ” sau đó) đã trở nên quen thuộc một cách nhức nhối trong những năm gần đây. Nhưng nếu Đức Phanxicô muốn đề cao những mô hình “nước Nga vĩ đại”, tại sao lại quay lại với những kẻ xâm lược Sa hoàng ở thế kỷ thứ mười tám? Tại sao không ca ngợi thiên tài thần học, tâm linh và văn học của Vladimir Solovyov, nhà tiên tri về sự hòa giải trong giáo hội giữa Công Giáo và Chính thống giáo và có ảnh hưởng đáng kể đến sự hưng thịnh của thần học Chính thống Nga ở Paris sau Cách mạng Bolshevik? Tại sao không là Andrei Sakharov, cha đẻ bom hydro của Liên Xô, người đã trở lại và trở thành nhà hoạt động nhân quyền và lương tâm của phe đối lập dân chủ Nga trong những năm cuối của Liên Xô? Tại sao không phải là vô số các vị tử đạo của Giáo hội Chính thống Nga trong những năm 1920, những người, không giống như giới lãnh đạo Chính thống Nga ngày nay, đã không giữ chức tuyên úy cho Điện Cẩm Linh? Tại sao không là nhà thơ thông minh và dũng cảm Anna Akhmatova, một nhà phê bình gay gắt chủ nghĩa Stalin, người vẫn ở lại Liên Xô để làm chứng cho sự thật về những gì đang xảy ra ở đó? Mỗi người Nga vĩ đại này đều là tấm gương điển hình cho sự đứng đắn và trung thực rất cần thiết ở nước Nga thế kỷ XXI. Bám sát thần thoại lịch sử được thể hiện trong Peter Đại đế và Catherine Đại đế chính xác là điều mà nước Nga đương đại không cần.
Những bình luận thiếu sáng suốt của Đức Thánh Cha Phanxicô (tất nhiên được các nhà tuyên truyền của lãnh chúa Vladimir Putin ca ngợi) đã gây ra đau khổ lớn cho một số người Công Giáo anh hùng và trung thành nhất trên thế giới. Những bình luận ấy cũng không phục vụ tốt cho ban lãnh đạo Giáo Hội Công Giáo Ukraine nghi lễ Đông phương trong nỗ lực mang sự thật của học thuyết xã hội Công Giáo đến Ukraine. Giáo Hội Công Giáo Đông Phương Ukraine đã nhận được nhiều hơn sự đoàn kết mà Giáo hội này có quyền mong đợi từ Rôma. Giáo Hội ấy đã phải trả giá cho lòng trung thành với Phêrô bằng máu. Chúng ta cần phải hy vọng rằng giới lãnh đạo tương lai của Giáo Hội Công Giáo hiểu được điều này – và cả hành động tương ứng cả trong lời nói lẫn việc làm.
Source:First Things