1. Nhật ký trừ tà #375: Nỗi ám ảnh ma quỷ tiềm ẩn
Đức Ông Stephen Rossetti, Nhà Trừ Tà của giáo phận Syracuse, phó giáo sư nghiên cứu tại Đại học Công Giáo Hoa Kỳ vừa có bài viết nhan đề “Exorcist Diary #375: The Hidden Demonic Affliction”, nghĩa là “Nhật ký trừ tà #375: Nỗi ám ảnh ma quỷ tiềm ẩn”. Xin kính mời quý vị và anh chị em theo dõi bản dịch sang Việt Ngữ qua phần trình bày của Kim Thúy.
Ác quỷ sỉ nhục con người. Liên tục. Một cách cưỡng bức. Luôn luôn. Ở địa ngục không có sự khẳng định nào. Những nhà thần bí từng được ơn nhìn thấy địa ngục nói về việc ác quỷ vĩnh viễn hành hạ con người bằng tội lỗi của họ. Hết lần này đến lần khác, ác quỷ ở địa ngục chà xát những lỗi lầm, tội lỗi và thất bại của những kẻ bị đọa đày lên mũi họ. Chúng là hiện thân của chủ nghĩa tàn bạo - tìm kiếm khoái cảm bệnh hoạn từ sự đau khổ của con người.
Gần đây tôi đã chia sẻ một video ngắn: “Cầu nguyện cùng tôi: Xua đuổi những phiền não tinh thần”, trong đó tôi nói về những phiền não tinh thần do ma quỷ gây ra và sau đó cùng mọi người cầu nguyện để giải thoát họ. Video đã “lan truyền mạnh mẽ”, với hơn 200.000 lượt xem. Ma quỷ không chỉ hành hạ và làm nhục linh hồn ở địa ngục, chúng còn làm điều đó trên trái đất. Đây là nỗi khổ tâm do ma quỷ gây ra mà mọi người thường ngại chia sẻ, có lẽ vì xấu hổ hoặc sợ bị hiểu lầm.
Đừng nhầm lẫn: ma quỷ hành hạ con người về mặt tinh thần rất nhiều! Tôi nghi ngờ đó là cách phổ biến nhất mà ma quỷ tra tấn con người, thậm chí còn hơn cả những đau khổ về thể xác. Và đó là cách hiệu quả nhất để chúng khiến chúng ta đau khổ, đồng thời vẫn ẩn mình. Đúng là tất cả chúng ta đều phải chịu đựng những xung đột tinh thần và thậm chí là sự giày vò vào lúc nào đó như một phần của bản chất con người sa ngã. Nhưng cường độ và sự tàn ác của những sự giày vò tinh thần mà con người phải chịu đựng thường vượt ra ngoài bất kỳ nguồn gốc nào của con người.
Đáng buồn thay, sự sỉ nhục và hành hạ tàn bạo này đang len lỏi vào văn hóa của chúng ta. Học sinh bắt nạt và sỉ nhục lẫn nhau, điều này không hiếm khi dẫn đến bi kịch tự tử. Các bài báo tràn ngập những khoảnh khắc “bắt quả tang” trong đó công chúng hả hê khi đọc về lỗi lầm của người khác, trong khi lỗi lầm của chính họ lại bị che giấu. Khi tôi đọc về sự xói mòn của diễn ngôn công cộng thành sự sỉ nhục, nó nhắc nhở tôi về những gì ma quỷ làm với những người bị đau khổ - một sự tấn công liên tục bằng sự sỉ nhục. Nhưng tôi không hoàn toàn đổ lỗi cho giới truyền thông, bởi vì những câu chuyện “bắt quả tang” giật gân này làm tăng lượng độc giả. Về cơ bản, họ in những bài báo này vì sự thèm khát của công chúng đối với chúng.
Khi chúng ta làm nhục người khác, chúng ta đang hành động như những con quỷ và tái tạo địa ngục trên trái đất này. Khi chúng ta khẳng định và yêu thương người khác, chúng ta đang tạo ra một chút thiên đường. Mùa Giáng Sinh này, và cả sau đó, chúng ta hãy tránh làm nhục và coi thường người khác. Hãy bắt đầu ngay hôm nay. Trong suốt cả ngày, hãy tập trung vào việc nói những lời tử tế và khẳng định với những người xung quanh bạn. Bạn có thể ngạc nhiên về những gì mà một vài lời nói tử tế có thể làm được cho người khác, và cho chính bạn.
Source:Catholic Exorcism
2. Liệu người Công Giáo có nên sử dụng trí tuệ nhân tạo để tái tạo lại những người thân yêu đã khuất? Các chuyên gia đưa ra ý kiến.
Các ứng dụng hứa hẹn giúp tái tạo phiên bản kỹ thuật số của các thành viên gia đình đã khuất bằng trí tuệ nhân tạo tiềm ẩn “mối nguy hiểm về mặt tâm linh” đối với người Công Giáo và những người khác có thể sử dụng công nghệ này thay cho quá trình thương tiếc lành mạnh, các chuyên gia cho biết.
Công ty trí tuệ nhân tạo 2wai đã gây ra tranh cãi trên mạng xã hội vào tháng 11 sau khi tiết lộ ứng dụng cùng tên, cho phép người dùng tạo ra các phiên bản kỹ thuật số của người thân yêu bằng cách sử dụng video và âm thanh.
Calum Worthy, đồng sáng lập ứng dụng, cho biết trong một bài đăng lan truyền trên X rằng công nghệ này có thể cho phép “những người thân yêu mà chúng ta đã mất được là một phần trong tương lai của chúng ta”. Video đi kèm cho thấy một gia đình liên tục tương tác với hình chiếu kỹ thuật số của người mẹ và người bà đã khuất, ngay cả nhiều năm sau khi bà qua đời.
Việc ra mắt ứng dụng đã nhận được lời khen ngợi từ một số nhà bình luận công nghệ, mặc dù cũng có khá nhiều phản ứng tiêu cực. Nhiều nhà phê bình lên án nó là “ghê tởm”, “ma quỷ” và “đáng sợ”, trong khi những người khác dự đoán rằng ứng dụng này sẽ được sử dụng cho những mục đích rùng rợn như sử dụng người thân đã khuất để quảng cáo trên internet.
Công nghệ 'có thể làm gián đoạn quá trình đau buồn'
Công ty 2wai không phản hồi yêu cầu bình luận về vụ tranh cãi, mặc dù Giám đốc điều hành Mason Geyser đã nói với tờ Independent rằng quảng cáo này được cố tình tạo ra để “gây tranh cãi” nhằm “khơi dậy cuộc tranh luận trực tuyến kiểu này”.
Bản thân Geyser cho biết ông coi ứng dụng này như một công cụ để sử dụng với con cái mình, giúp lưu giữ những kỷ niệm của các thế hệ trước, chứ không phải là phương tiện để thiết lập mối quan hệ với một hình đại diện AI. Ông nói: “Tôi xem nó… như một cách để truyền lại những kỷ niệm đẹp mà tôi đã có với ông bà mình”.
Liệu một ứng dụng như vậy có phù hợp với quan niệm về cái chết của Giáo Hội Công Giáo — và cả những chủ đề trừu tượng, khó hiểu hơn như nỗi đau buồn — hay không vẫn chưa rõ ràng. Cha Michael Baggot, LC, phó giáo sư đạo đức sinh học tại Học viện Giáo hoàng Regina Apostolorum, thừa nhận rằng các hình đại diện AI “có khả năng nhắc nhở chúng ta về một số khía cạnh của những người thân yêu và giúp chúng ta học hỏi từ tấm gương của họ.”
Nhưng những bản sao kỹ thuật số như vậy “không thể nắm bắt được sự phong phú trọn vẹn của con người hiện hữu”, ngài nói, và chúng có nguy cơ “làm sai lệch di sản của người đã khuất” bằng cách tạo ra những cuộc trò chuyện và tương tác nằm ngoài tầm kiểm soát của người đã khuất.
Các nhà lãnh đạo Công Giáo thường xuyên đề cập đến cả gánh nặng của nỗi đau buồn và sức mạnh cứu chuộc của nó. Năm 2020, Đức Giáo Hoàng Phanxicô thừa nhận rằng nỗi đau buồn là “một con đường cay đắng”, nhưng nó có thể “giúp chúng ta mở mắt ra nhìn cuộc sống và giá trị thiêng liêng, không thể thay thế của mỗi người”, đồng thời giúp ta nhận ra “thời gian ngắn ngủi biết bao”.
Trong khi đó, vào tháng 10, Đức Giáo Hoàng Lêô XIV đã nói với một người cha đang đau buồn rằng những người thương tiếc cái chết của người thân yêu phải “luôn giữ kết nối với Chúa, vượt qua nỗi đau lớn nhất với sự trợ giúp của ân sủng Ngài”.
Ngài nói rằng, sự Phục Sinh “không hề có sự nản chí hay đau đớn nào giam cầm chúng ta trong khó khăn cùng cực của việc không tìm thấy ý nghĩa trong sự tồn tại của mình.”
Brett Robinson, phó giám đốc Viện McGrath về Đời sống Giáo hội tại Đại học Notre Dame, cảnh báo rằng có “nguy hiểm về mặt tâm linh” trong công nghệ thoạt nhìn có vẻ như có thể hồi sinh những người thân yêu đã khuất.
Ông nói rằng công nghệ không phải là một sản phẩm trung lập, mà là một sản phẩm “có khả năng sâu sắc định hình nhận thức của chúng ta về thực tại, bất kể nội dung được hiển thị là gì”.
“Trong trường hợp tái hiện hình ảnh những người thân yêu đã khuất, chúng ta gặp một trường hợp mà các quan niệm trước đây về danh tính, sức sống và sự hiện diện đang được định hình lại theo hướng công nghệ,” ông nói.
“Nếu một người không còn tồn tại dưới hình dạng con người, cả thể xác lẫn linh hồn, có thể được ‘hồi sinh’ từ kho lưu trữ dấu vết kỹ thuật số về cuộc đời họ, thì thực chất chúng ta đang tương tác với ai hoặc với cái gì?” ông nói.
Robinson lập luận rằng các phương thức công nghệ hiện tại có những điểm tương đồng với các thế kỷ trước “khi vũ trụ tràn ngập sự hiện diện — sự hiện diện của Chúa, của các thiên thần, của ma quỷ và của phép thuật.”
Ông nói, vấn đề ở đây là “phép màu mới” của công nghệ hiện đại “đã tách rời khỏi vũ trụ có trật tự, phân cấp của tạo hóa và cõi tâm linh.”
Donna MacLeod đã làm việc trong lĩnh vực hỗ trợ người đau buồn trong nhiều thập niên. Bà bắt đầu tham gia tư vấn hỗ trợ người đau buồn theo tinh thần Công Giáo sau cái chết của con gái út vào năm 1988. Công việc hỗ trợ tang lễ đã phát triển thành Seasons of Hope, một chương trình hỗ trợ người đau buồn dành cho người Công Giáo, “tập trung vào khía cạnh tâm linh của việc thương tiếc người thân yêu đã khuất”.
MacLeod cho biết chương trình này là một chương trình về “lòng hiếu khách và tâm linh” nảy sinh trong một cộng đồng gắn kết chặt chẽ gồm những cá nhân đang trải qua nỗi đau mất mát.
“Nó giúp xây dựng cộng đồng giáo xứ,” bà nói. “Mọi người nhận ra rằng họ không đơn độc. Điều đó rất quan trọng đối với những người đang đau buồn — rất nhiều người cảm thấy rất cô đơn trong nỗi mất mát của mình.”
“Và xã hội mong đợi mọi người đều phải vượt qua,” cô tiếp tục. “Nhưng nỗi đau buồn có thời gian biểu riêng của nó. Những người đang đau buồn bắt đầu hiểu rằng Chúa ở bên họ và Ngài thực sự quan tâm đến họ. Sẽ có hy vọng và sự chữa lành ở cuối giai đoạn này.”
“Đó là làm những gì Chúa Kitô yêu cầu chúng ta làm - cùng nhau bước đi trong những lúc khó khăn,” bà nói.
Liên quan đến công nghệ avatar AI, MacLeod thừa nhận rằng những người đã mất người thân yêu coi việc “tìm kiếm sự kết nối” với người đã khuất là “ưu tiên hàng đầu”.
“Mọi người sẽ nói, ‘Tôi sẽ không xóa giọng nói của người thân yêu khỏi máy trả lời tự động của mình,’” bà nói. “Hoặc chúng tôi có những người xóa video ghi lại các buổi họp mặt gia đình để họ có thể nhìn thấy người thân yêu của mình một lần nữa.”
“Ai cũng muốn được giữ liên lạc với những người thân yêu của mình,” bà nói. “Điều này liên quan đến đức tin Công Giáo và sự hiệp thông của các thánh – mọi người cảm nhận được sự kết nối tâm linh này với những người thân yêu của họ.”
MacLeod tự nhận mình đang “phân vân” về việc các ứng dụng avatar AI có thể ảnh hưởng đến mọi người như thế nào. Bà thừa nhận có thể có “những rủi ro về mặt cảm xúc và tâm lý khi tương tác với các phiên bản AI của những người thân yêu”, mặc dù bà cho rằng nhiều người dùng “có thể xem qua, nhưng không quá bận tâm đến nó”, trừ khi họ có các vấn đề sức khỏe tâm thần tiềm ẩn.
Nhưng “khó khăn nằm ở chỗ một số người bị mắc kẹt trong giai đoạn phủ nhận”, bà nói. Những người đang đau buồn có thể trở nên tuyệt vọng trong hoàn cảnh như vậy, bà cho biết, và đôi khi phải nhờ đến những phương tiện như thầy bói hay nhà ngoại cảm, điều mà bà MacLeod nhấn mạnh rằng Giáo hội đã cấm rõ ràng.
Liệu các avatar AI có thuộc vào loại bị cấm đó hay không vẫn chưa rõ ràng. Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo nghiêm cấm mọi nỗ lực “triệu hồi người chết”. Giáo hội cho rằng việc sử dụng các nhà ngoại cảm hoặc người có khả năng nhìn thấu tương lai “đều che giấu khát vọng quyền lực đối với thời gian, lịch sử và, xét cho cùng, đối với những người khác”.
Cha Baggot cho rằng các ứng dụng như của 2wai “thu thập dữ liệu về người đã khuất mà không bảo quản thi thể người đó”.
Ngài còn lập luận thêm rằng các avatar AI “cũng có thể làm gián đoạn quá trình thương tiếc bằng cách gửi những tín hiệu mơ hồ về việc người đã khuất còn sống hay không.”
Trong khi đó, Robinson thừa nhận rằng “việc muốn kết nối với những người thân yêu đã khuất là điều tốt”, và ông chỉ ra rằng chúng ta làm điều đó “một cách trang trọng thông qua lời cầu nguyện và các buổi tưởng niệm để tôn vinh những linh hồn thân yêu của chúng ta”.
Tuy nhiên, ông cảnh báo chống lại “những người tạo ra các cỗ máy tính toán phức tạp theo chủ nghĩa kỹ trị, khiến chúng trở nên khó phân biệt với phép thuật.”
Ông nói rằng công nghệ như vậy làm thay đổi “trật tự tâm linh” theo những cách “lệch lạc và tách rời khỏi các hình thức nghi lễ duy trì tôn giáo và niềm tin của chúng ta rằng số phận vĩnh hằng của chúng ta nằm ở Chúa trên thiên đường chứ không phải trong một cơ sở dữ liệu.”
Source:Catholic News Agency
3. Đức Hồng Y Müller bàn về đối thoại, truyền thống và những căng thẳng nội bộ của Giáo hội.
Đức Hồng Y Gerhard Ludwig Müller cho rằng Vatican áp dụng một tiêu chuẩn kép gây tổn hại, cụ thể là những lời kêu gọi đối thoại và tôn trọng liên tục của Vatican được áp dụng một cách có chọn lọc và thường xuyên bị từ chối đối với chính những người Công Giáo.
Trong một cuộc phỏng vấn gần đây với Michael Haynes của Pelican, cựu tổng trưởng Bộ Giáo lý Đức tin cho rằng các phương pháp tiếp cận hiện tại đã làm sâu sắc thêm sự chia rẽ thay vì hàn gắn nó. Ngài lập luận rằng trong khi các nhà chức trách Giáo hội thường xuyên nhấn mạnh sự cởi mở và tôn trọng trong việc tương tác với các phong trào văn hóa đương đại, tinh thần này lại không được nhất quán áp dụng cho các tín hữu Công Giáo thực hành đạo, đặc biệt là những người muốn tham dự Thánh lễ Latinh truyền thống.
Những phát biểu của Hồng Y Müller được đưa ra trong bối cảnh cuộc tranh luận kéo dài về quyết định hạn chế việc cử hành Thánh lễ truyền thống của Giáo hội Rôma, một động thái đã ảnh hưởng đến các giáo phận và cộng đồng tôn giáo trên toàn thế giới. Khi được hỏi trực tiếp về chính sách này, vị Hồng Y người Đức cho rằng việc Đức Giáo Hoàng Phanxicô đàn áp Nghi thức Tridentine “một cách độc đoán” là “không tốt”.
Vị tổng trưởng Bộ Giáo Lý Đức Tin còn đi xa hơn, cho rằng lời lẽ của Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã gán cho một nhóm tín hữu Công Giáo đáng kể một sự kỳ thị bất công. Đức Hồng Y Müller nói rằng Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã “làm tổn thương và phạm phải sự bất công khi cáo buộc tất cả những ai yêu thích hình thức nghi lễ cũ là chống lại Công đồng Vatican II một cách chung chung, mà không có sự công bằng phân biệt đối xử với từng cá nhân”.
Đức Hồng Y nhấn mạnh rằng sự thống nhất của Giáo Hội không thể được duy trì bằng các biện pháp cưỡng chế. “Chúng ta không có hệ thống nhà nước cảnh sát trong Giáo Hội, và chúng ta cũng không cần một hệ thống như vậy.” Ngài nói thêm rằng “Đức Giáo Hoàng và các giám mục phải là những người chăn chiên tốt”.
Nhận định của Đức Hồng Y Müller về cách đối xử với những người Công Giáo truyền thống có vẻ hiển nhiên đối với một số người, nhưng nó đặt ra một câu hỏi rộng hơn về việc liệu Giáo hội có còn biết mình đang cố gắng trở thành gì hay không. Cách Giáo hội sắp xếp các ưu tiên của mình cho thấy Giáo hội tin gì về chân lý, quyền bính và con người, và liệu giáo lý là điều cần được sống và giảng dạy, hay là điều cần được quản lý và gạt sang một bên. Do đó, sự căng thẳng hiện tại ít liên quan đến phụng vụ hay cá tính hơn là về sự thay đổi trong văn hóa Giáo hội, trong đó hình ảnh và cử chỉ ngày càng thay thế sự mạch lạc về thần học.
Đây là bối cảnh cần được xem xét khi đọc những phát ngôn của Đức Hồng Y Gerhard Ludwig Müller. Lời chỉ trích của ngài về điều mà ngài cho là tiêu chuẩn kép ở Rôma không phải là lời than thở bảo thủ về một quá khứ đã qua, mà là sự chẩn đoán về một mô hình sâu xa hơn. “Họ luôn nói về đối thoại và tôn trọng người khác,” Đức Hồng Y nói, và nhấn mạnh rằng “khi nói đến vấn đề đồng tính luyến ái và ý thức hệ giới tính, họ nói về sự tôn trọng, nhưng đối với chính người dân của họ, họ lại không có sự tôn trọng nào.”
Vấn đề không phải là việc tham gia vào thế giới hiện đại là sai. Bản chất của Giáo hội là phổ quát. Vấn đề nảy sinh khi sự tham gia trở nên mang tính hình thức, có chọn lọc và tách rời khỏi trọng tâm giáo lý của chính Giáo hội.
Đây không chỉ đơn thuần là lời phàn nàn về quy trình. Nó chỉ ra sự thất bại trong việc phân biệt đúng sai về mặt thần học, sự bất khả năng hoặc không sẵn lòng phân biệt giữa sự gắn bó chính đáng với truyền thống và sự phản đối về mặt tư tưởng đối với Công đồng.
Những gì hiện ra là một bức tranh về một Giáo hội ngày càng thoải mái với những màn trình diễn công khai quy mô lớn, sự chứng thực của người nổi tiếng và việc quản lý thông điệp chặt chẽ, trong khi dường như không thoải mái với công việc chậm rãi, lặng lẽ của việc hình thành giáo lý. Ngày nay, Rôma tràn ngập các sự kiện, hội nghị, buổi hòa nhạc và các cuộc gặp gỡ được dàn dựng nhằm thể hiện sự cởi mở và tính phù hợp. Tuy nhiên, những người Công Giáo yêu cầu sự liên tục, giáo lý hoặc truyền thống thường thấy mình bị đối xử như những vấn đề cần được kiềm chế hơn là như những thành viên của Giáo Hội Công Giáo Rôma.
Nguy hiểm của thời điểm hiện tại không phải là việc Giáo hội giao thiệp với thế giới, mà là việc Giáo hội quên mất chính mình trong quá trình đó. Khi giáo lý bị coi là điều đáng xấu hổ, truyền thống là gánh nặng và sự ổn định là nhàm chán, kết quả không phải là sự đổi mới mà là sự hỗn loạn. Uy tín của Giáo hội không dựa trên sự phô trương hay sự chấp thuận, mà dựa trên sự sẵn lòng thể hiện bản sắc Công Giáo một cách rõ ràng và không hề hối tiếc.
Source:Catholic Herald