Khi Đức Giáo Hoàng Piô IX tuyên bố tín điều Đức Trinh Nữ Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội vào ngày 8 tháng 12 năm 1854, ngài đã cho gắn thêm một vương miện vàng vào bức tranh khảm Đức Mẹ Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội trong Nhà nguyện của Ca đoàn tại Vương cung thánh


Daniel Payne của hãng tin CNA, ngày 8 tháng 12 năm 2025, viết rằng: Ngày 8 tháng 12, Giáo Hội Công Giáo mừng lễ trọng Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội — một lễ trọng đại trong lịch phụng vụ của Giáo hội và gián tiếp đề cập đến một tín điều quan trọng nhưng thường bị hiểu lầm.

Lễ trọng này là lễ bổn mạng của Hoa Kỳ và đánh dấu sự công nhận Đức Mẹ được giải thoát khỏi tội nguyên tổ, điều mà Giáo hội dạy rằng Mẹ đã được ban cho ngay từ lúc thụ thai.

Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo tuyên bố rằng Đức Maria “đã được cứu chuộc ngay từ lúc thụ thai” (Số 491) để “có thể tự do chấp nhận đức tin của mình trước lời loan báo về ơn gọi của mình” (Số 490).

Tín điều này đã bị những người Tin Lành tranh cãi và thách thức qua nhiều thế kỷ, dẫn đến việc Đức Giáo Hoàng Piô IX phải xác nhận nó trong tông hiến Ineffabilis Deus năm 1854, tuyên bố rõ ràng rằng Đức Maria “được ban ân sủng của Chúa Thánh Thần và được gìn giữ khỏi tội nguyên tổ” ngay từ khi thụ thai.

Ineffabilis Deus là một trong những tuyên bố của Đức Giáo Hoàng mà các nhà thần học từ lâu đã coi là “bất khả ngộ”. Nhưng đặc ân bất khả ngộ của Đức Giáo Hoàng có nghĩa là gì trong bối cảnh và lịch sử của Giáo hội?

Được Công đồng Vatican I định nghĩa năm 1870

Mặc dù các sử gia Giáo hội lập luận rằng nhiều tuyên bố của Đức Giáo Hoàng qua nhiều thế kỷ có thể được coi là bất khả ngộ theo giáo huấn này, nhưng bản thân khái niệm này đã không được Giáo hội định nghĩa đầy đủ cho đến giữa thế kỷ 19.

Trong hiến chế tín lý đầu tiên về Giáo hội Chúa Kitô, Pastor Aeternus, Công đồng Vatican I đã khẳng định rằng Đức Giáo Hoàng, khi phát biểu “trong khi thi hành chức vụ của mình là mục tử và thầy dạy của tất cả các Kitô hữu, nhờ thẩm quyền tông đồ tối cao của mình”, và khi định nghĩa “một giáo lý liên quan đến đức tin hoặc luân lý mà toàn thể Giáo hội phải tuân giữ”, sở hữu ơn bất khả ngộ mà Chúa Giêsu “muốn Giáo hội của Người được hưởng khi định nghĩa giáo lý liên quan đến đức tin hoặc luân lý”.

Linh mục Patrick Flanagan, phó giáo sư thần học tại Đại học St. John, chia sẻ với CNA rằng giáo lý về ơn bất khả ngộ của Giáo hoàng “không liên quan đến tính cách của Giáo hoàng”.

“Giáo hoàng là con người”, Flanagan nói. “Nói cách khác, ngài có thể sai lầm. Ngài có thể phạm tội và sai lầm trong những gì ngài nói về các vấn đề hàng ngày”.

Tuy nhiên, trong “những khoảnh khắc lịch sử hiếm hoi, được xác định một cách hạn hẹp” khi Giáo hoàng “thực thi thẩm quyền của mình với tư cách là thầy dạy tối cao của Giáo hội thuộc chức vụ Phêrô” và nói “ex cathedra [từ ngai tòa] ”, ngài được Chúa Thánh Thần hướng dẫn để nói “sự thật không thể chối cãi” về đức tin và luân lý, Flanagan nói.

Flanagan nhấn mạnh bốn tiêu chuẩn chuyên biệt mà một tuyên bố của Giáo hoàng phải đáp ứng để được coi là bất khả ngộ. Thứ nhất, Giáo hoàng phải nói “với khả năng chính thức của mình là Giám mục tối cao”, chứ không phải nói một cách ứng khẩu hay không chính thức.

Trong khi đó, giáo lý phải liên quan đến vấn đề đức tin hoặc luân lý. “Không một vị giáo hoàng nào được phép phát biểu ex cathedra về các chủ đề khoa học, kinh tế, hoặc các chủ đề phi tôn giáo khác”, Flanagan nói.

Tuyên bố này cũng phải “rõ ràng, thẳng thắn và dứt khoát”, ông nói, và “phải nhằm mục đích ràng buộc toàn thể Giáo hội như một vấn đề thuộc đức tin thần thiêng và Công Giáo Rôma”.

John P. Joy, giáo sư thần học và là trưởng khoa tại Học viện Thánh Ambrose ở Madison, Wisconsin, nói với CNA rằng giáo lý này có thể được nhận biết một phần qua đoạn Kinh Thánh Mt 16:19.

Trong đoạn văn đó, Chúa Kitô nói với Phêrô, vị giáo hoàng đầu tiên: “Ta sẽ trao cho ngươi chìa khóa Nước Trời. Bất cứ điều gì ngươi buộc dưới đất, trên trời cũng sẽ buộc; và bất cứ điều gì ngươi cởi dưới đất, trên trời cũng sẽ cởi.”

“Một phần trong lời hứa của Chúa Giêsu ở đây là Người sẽ xác nhận và phê chuẩn trên trời tất cả những phán quyết mà Phêrô đã đưa ra dưới đất”, Joy nói.

“Vì vậy, khi Phêrô (hoặc một trong những người kế vị của ngài) vặn chìa khóa, có thể nói như vậy, nghĩa là khi ngài tuyên bố rõ ràng rằng tất cả những người Công Giáo đều phải tin vào điều gì đó trên trái đất, thì lúc ấy, chúng ta có những lời của Chúa Giêsu bảo đảm với chúng ta rằng “chính Thiên Chúa sẽ buộc chúng ta tin điều tương tự trên thiên đàng”, ông nói.

Mặc dù khái niệm về ơn bất khả ngộ của Giáo hoàng đã được biết đến rộng rãi và đã trở thành một phần của văn hóa đại chúng, nhưng số lần một Giáo hoàng tuyên bố điều gì đó là bất khả ngộ dường như tương đối ít.

Các nhà thần học và sử gia không phải lúc nào cũng đồng ý về những tuyên bố nào của Giáo hoàng qua nhiều thế kỷ có thể được coi là bất khả ngộ. Joy chỉ ra rằng Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội, cũng như tuyên bố của Đức Giáo Hoàng Pius XII về Lễ Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời năm 1950, là hai trong số những tuyên bố nổi tiếng nhất.

Ông chỉ ra nhiều tuyên bố khác, chẳng hạn như Benedictus Deus của Đức Giáo Hoàng Benedict XII năm 1336 và Exsurge Domine của Đức Giáo Hoàng Leo X năm 1520, là những tuyên bố bất khả ngộ.

Flanagan chỉ ra rằng “không có danh sách chính thức” nào về những tuyên bố bất khả ngộ của Giáo hoàng. Ông nói rằng những tuyên bố như vậy “hiếm khi xảy ra”. “Một Giáo hoàng ít khi viện dẫn đến quyền lực giáo huấn phi thường của mình.”

Khi người Công Giáo tin vào một tuyên bố bất khả ngộ của Giáo hoàng, Joy nhấn mạnh, họ "không đặt niềm tin vào Giáo hoàng như thể ngài là một nhà tiên tri chân lý hay một nguồn mặc khải thiêng liêng."

Ông nói: "Đúng hơn, chúng ta đặt niềm tin vào Chúa, Đấng mà chúng ta tin chắc sẽ can thiệp để ngăn chặn bất cứ vị Giáo hoàng nào có thể bị cám dỗ tuyên bố một giáo lý sai lầm một cách dứt khoát".