Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Trên tờ Wall Street Journal, ông vừa có bài viết nhan đề “A Misguided Papal Mission in Moscow”, nghĩa là “Một sứ mệnh của Đức Giáo Hoàng ở Mạc Tư Khoa bị hướng dẫn sai lầm”, với tiểu tựa “Một nền hòa bình công bằng không thể đạt được bằng cách coi hai bên trong cuộc chiến này là như nhau về mặt đạo đức.” Nguyên bản tiếng Anh có thể xem tại đây. Dưới đây là bản dịch toàn văn sang Việt Ngữ.
Vào tháng Tư, khi được hỏi về cuộc chiến ở Ukraine, Đức Thánh Cha Phanxicô đã đưa ra một số thông tin: Vatican đang thực hiện một “sứ mệnh hòa bình” bí mật. Ngay sau đó, Đức Giáo Hoàng đã bổ nhiệm Đức Hồng Y Matteo Zuppi của Bologna—một ứng cử viên trong mơ của Đức Giáo Hoàng về những người Công Giáo cấp tiến—làm đặc sứ của ngài cho dự án này. Mặc dù mục tiêu của sáng kiến đó chưa bao giờ được làm rõ, nhưng một buổi giới thiệu sách gần đây ở Rôma, cũng như cuộc gặp đầu tiên của Đức Hồng Y Zuppi ở Mạc Tư Khoa, đã đặt ra những câu hỏi nghiêm túc về những ý tưởng thông báo cho ý định đó và những tác động có thể có của nó.
Sự kiện ngày 4 tháng 7 đã tôn vinh Andrea Riccardi, một nhà sử học, ứng cử viên tổng thống đầu tiên của Ý và là tác giả của một cuốn sách mới, “Tiếng kêu của hòa bình.” Ông Riccardi là người sáng lập Cộng đồng Sant'Egidio, một nhóm Công Giáo, chủ yếu là giáo dân, được biết đến với công việc giúp đỡ người nghèo, niềm đam mê đối với các cuộc gặp gỡ đại kết và liên tôn và những bước đột phá của nhóm vào chính trị toàn cầu. Có mặt để phát biểu trong dịp này là Donatella Di Cesare: một nhân vật quen thuộc trên truyền hình Ý và là người truyền tin trung thành cho tuyên truyền của Mạc Tư Khoa, người đã tuyên bố rằng vụ đánh bom một bệnh viện nhi của Nga “chưa bao giờ xảy ra” và vụ thảm sát trong rạp hát là “một trò lừa bịp”. Vừa trở về từ chuyến đi đến Mạc Tư Khoa, Đức Hồng Y Zuppi cũng đã phát biểu, chắc chắn là do mối quan hệ lâu năm của ngài với Sant'Egidio và mối quan hệ với các nhà lãnh đạo của nó.
Trong suốt buổi thuyết trình, nhóm đã đưa ra một số chủ đề mang tính hướng dẫn và đáng chú ý là tránh những chủ đề khác. Họ phản đối “chủ nghĩa dân tộc” dưới bất kỳ hình thức nào và tuyên bố những khái niệm như bản sắc dân tộc và biên giới là có thể thay thế được. Nói về bản sắc dân tộc và biên giới được mô tả là một sự khiêu khích đối với những người hàng xóm. Người ta nói rằng chiến tranh luôn là sự tàn sát vô nghĩa và không bao giờ dẫn đến giải pháp. Ngược lại, không có sự lên án đạo đức nào đối với cuộc tấn công vô cớ của Nga vào Ukraine cũng như những hành động chiến tranh tàn bạo của nước này trong 16 tháng sau đó. Không ai nói bất cứ điều gì về nghĩa vụ đạo đức chính đáng của một quốc gia phải bảo vệ công dân của mình chống lại một kẻ xâm lược nguy hiểm.
Đức Hồng Y Zuppi đã nhấn mạnh rằng Đức Thánh Cha không bổ nhiệm ngài làm “người hòa giải” giữa Nga và Ukraine. Tuy nhiên, những nhận xét của ngài về lịch sử như một “phòng thí nghiệm phức hợp” và sự phản đối của các diễn giả khác đối với các phân tích địa chính trị “một chiều” cho thấy rằng cả ngài và ông Riccardi và cộng đồng Sant'Egidio đều không nắm bắt được bản chất địa chính trị hoặc đạo đức của cuộc chiến.
Sant'Egidio từ lâu đã mong muốn trở thành một cơ quan phụ trợ phi chính phủ hoặc thậm chí là một sự thay thế cho Phủ Quốc Vụ Khanh Tòa Thánh về phương diện ngoại giao của Đức Giáo Hoàng. Cộng đồng đã làm công việc hữu ích ở Mozambique vào đầu những năm 1990, khi làm trung gian giải quyết xung đột vũ trang giữa các đối thủ chính trị. Tuy nhiên, tình hình ở Ukraine lại hoàn toàn khác.
Cuộc tấn công của Vladimir Putin là một cuộc chiến tranh xâm lược thuộc địa mới. Ukraine có quyền bảo vệ chủ quyền và bản sắc dân tộc của mình, là những điều mà người Nga đã đe dọa xóa sổ. Khi sứ mệnh hòa bình của Đức Giáo Hoàng được triển khai cho đến nay, Sant'Egidio dường như đã áp đặt khái niệm giải quyết xung đột—là đối thoại giữa hai bên đối xứng về mặt chính trị và đạo đức, với Sant'Egidio là người hòa giải—vào một tình huống mà đường lối đó không thể thành công. Hơn nữa, một trong những rủi ro lớn của nó là nó củng cố vị thế chính trị quốc tế của ông Putin bằng cách làm cho những tuyên bố của ông ta có vẻ hợp lý.
Cuộc gặp gỡ của Đức Hồng Y Zuppi với Đức Thượng phụ Kirill được diễn ra theo vở kịch Sant'Egidio về cuộc đối thoại đại kết sền sệt. Thượng phụ người Nga nói rằng ông “rất vui” với sự xuất hiện của Đức Hồng Y và mô tả cuộc gặp gỡ là một trong những cuộc gặp gỡ “anh em”. Tuy nhiên, một năm rưỡi qua đã chứng minh rõ ràng rằng cựu nhân viên KGB này không phải là một nhà lãnh đạo tôn giáo mà là một công cụ vô đạo đức của Điện Cẩm Linh. Thượng phụ Kirill đã tuyên bố một cuộc chiến tranh phi nghĩa, hứa hẹn phần thưởng trên trời cho những người lính Nga chết trận ở Ukraine, và làm mọi thứ trong khả năng của mình để củng cố quyền lực của ông Putin ở Nga. Đức Thánh Cha Phanxicô từng cảnh báo Thượng phụ Kirill đừng trở thành “cậu bé giúp lễ” của ông Putin. Nhưng kể từ đó, ông ta đã vượt qua chế độ thần quyền để phục vụ với tư cách là người hỗ trợ tôn giáo cho nhà độc tài Nga.
Vậy thì tại sao phái đoàn hòa bình của Vatican lại đối xử với một người đã chúc lành cho cuộc chiến tranh diệt chủng như thể ông ta là một giáo sĩ thực sự? Làm thế nào mà việc tham gia vào lời dối trá đó có thể thúc đẩy sự nghiệp hòa bình? Hãy tưởng tượng một “sứ mệnh hòa bình” của Giáo hoàng trong Thế chiến II tới Berlin tham gia đối thoại với Reichsbischof của Deutsche Christen do Đức Quốc xã tài trợ. Làm thế nào lịch sử có thể đánh giá một sáng kiến như vậy?
Cam kết của Đức Thánh Cha Phanxicô đối với việc kiến tạo hòa bình là đáng ngưỡng mộ, và sứ mệnh của ngài vẫn có thể thực hiện công việc nhân đạo quan trọng—ví dụ, bằng cách đàm phán thả hàng trăm thường dân Ukraine bị quân xâm lược bắt làm con tin hoặc bằng cách dàn xếp việc trao trả trẻ em Ukraine bị quân đội Nga bắt cóc. Thật vậy, Vatican đã tuyên bố một số tiến bộ về điểm này. Nhưng chừng nào khái niệm kiến tạo hòa bình của cộng đồng Sant'Egidio như một cuộc đối thoại giữa các bên đối xứng về mặt chính trị và đạo đức là khuôn khổ chiến lược của Giáo hội để đối phó với chiến tranh, thì sứ mệnh của Đức Giáo Hoàng không thể đóng góp cho một nền hòa bình công bằng.
Source:Wall Street JournalA Misguided Papal Mission in Moscow
Vào tháng Tư, khi được hỏi về cuộc chiến ở Ukraine, Đức Thánh Cha Phanxicô đã đưa ra một số thông tin: Vatican đang thực hiện một “sứ mệnh hòa bình” bí mật. Ngay sau đó, Đức Giáo Hoàng đã bổ nhiệm Đức Hồng Y Matteo Zuppi của Bologna—một ứng cử viên trong mơ của Đức Giáo Hoàng về những người Công Giáo cấp tiến—làm đặc sứ của ngài cho dự án này. Mặc dù mục tiêu của sáng kiến đó chưa bao giờ được làm rõ, nhưng một buổi giới thiệu sách gần đây ở Rôma, cũng như cuộc gặp đầu tiên của Đức Hồng Y Zuppi ở Mạc Tư Khoa, đã đặt ra những câu hỏi nghiêm túc về những ý tưởng thông báo cho ý định đó và những tác động có thể có của nó.
Sự kiện ngày 4 tháng 7 đã tôn vinh Andrea Riccardi, một nhà sử học, ứng cử viên tổng thống đầu tiên của Ý và là tác giả của một cuốn sách mới, “Tiếng kêu của hòa bình.” Ông Riccardi là người sáng lập Cộng đồng Sant'Egidio, một nhóm Công Giáo, chủ yếu là giáo dân, được biết đến với công việc giúp đỡ người nghèo, niềm đam mê đối với các cuộc gặp gỡ đại kết và liên tôn và những bước đột phá của nhóm vào chính trị toàn cầu. Có mặt để phát biểu trong dịp này là Donatella Di Cesare: một nhân vật quen thuộc trên truyền hình Ý và là người truyền tin trung thành cho tuyên truyền của Mạc Tư Khoa, người đã tuyên bố rằng vụ đánh bom một bệnh viện nhi của Nga “chưa bao giờ xảy ra” và vụ thảm sát trong rạp hát là “một trò lừa bịp”. Vừa trở về từ chuyến đi đến Mạc Tư Khoa, Đức Hồng Y Zuppi cũng đã phát biểu, chắc chắn là do mối quan hệ lâu năm của ngài với Sant'Egidio và mối quan hệ với các nhà lãnh đạo của nó.
Trong suốt buổi thuyết trình, nhóm đã đưa ra một số chủ đề mang tính hướng dẫn và đáng chú ý là tránh những chủ đề khác. Họ phản đối “chủ nghĩa dân tộc” dưới bất kỳ hình thức nào và tuyên bố những khái niệm như bản sắc dân tộc và biên giới là có thể thay thế được. Nói về bản sắc dân tộc và biên giới được mô tả là một sự khiêu khích đối với những người hàng xóm. Người ta nói rằng chiến tranh luôn là sự tàn sát vô nghĩa và không bao giờ dẫn đến giải pháp. Ngược lại, không có sự lên án đạo đức nào đối với cuộc tấn công vô cớ của Nga vào Ukraine cũng như những hành động chiến tranh tàn bạo của nước này trong 16 tháng sau đó. Không ai nói bất cứ điều gì về nghĩa vụ đạo đức chính đáng của một quốc gia phải bảo vệ công dân của mình chống lại một kẻ xâm lược nguy hiểm.
Đức Hồng Y Zuppi đã nhấn mạnh rằng Đức Thánh Cha không bổ nhiệm ngài làm “người hòa giải” giữa Nga và Ukraine. Tuy nhiên, những nhận xét của ngài về lịch sử như một “phòng thí nghiệm phức hợp” và sự phản đối của các diễn giả khác đối với các phân tích địa chính trị “một chiều” cho thấy rằng cả ngài và ông Riccardi và cộng đồng Sant'Egidio đều không nắm bắt được bản chất địa chính trị hoặc đạo đức của cuộc chiến.
Sant'Egidio từ lâu đã mong muốn trở thành một cơ quan phụ trợ phi chính phủ hoặc thậm chí là một sự thay thế cho Phủ Quốc Vụ Khanh Tòa Thánh về phương diện ngoại giao của Đức Giáo Hoàng. Cộng đồng đã làm công việc hữu ích ở Mozambique vào đầu những năm 1990, khi làm trung gian giải quyết xung đột vũ trang giữa các đối thủ chính trị. Tuy nhiên, tình hình ở Ukraine lại hoàn toàn khác.
Cuộc tấn công của Vladimir Putin là một cuộc chiến tranh xâm lược thuộc địa mới. Ukraine có quyền bảo vệ chủ quyền và bản sắc dân tộc của mình, là những điều mà người Nga đã đe dọa xóa sổ. Khi sứ mệnh hòa bình của Đức Giáo Hoàng được triển khai cho đến nay, Sant'Egidio dường như đã áp đặt khái niệm giải quyết xung đột—là đối thoại giữa hai bên đối xứng về mặt chính trị và đạo đức, với Sant'Egidio là người hòa giải—vào một tình huống mà đường lối đó không thể thành công. Hơn nữa, một trong những rủi ro lớn của nó là nó củng cố vị thế chính trị quốc tế của ông Putin bằng cách làm cho những tuyên bố của ông ta có vẻ hợp lý.
Cuộc gặp gỡ của Đức Hồng Y Zuppi với Đức Thượng phụ Kirill được diễn ra theo vở kịch Sant'Egidio về cuộc đối thoại đại kết sền sệt. Thượng phụ người Nga nói rằng ông “rất vui” với sự xuất hiện của Đức Hồng Y và mô tả cuộc gặp gỡ là một trong những cuộc gặp gỡ “anh em”. Tuy nhiên, một năm rưỡi qua đã chứng minh rõ ràng rằng cựu nhân viên KGB này không phải là một nhà lãnh đạo tôn giáo mà là một công cụ vô đạo đức của Điện Cẩm Linh. Thượng phụ Kirill đã tuyên bố một cuộc chiến tranh phi nghĩa, hứa hẹn phần thưởng trên trời cho những người lính Nga chết trận ở Ukraine, và làm mọi thứ trong khả năng của mình để củng cố quyền lực của ông Putin ở Nga. Đức Thánh Cha Phanxicô từng cảnh báo Thượng phụ Kirill đừng trở thành “cậu bé giúp lễ” của ông Putin. Nhưng kể từ đó, ông ta đã vượt qua chế độ thần quyền để phục vụ với tư cách là người hỗ trợ tôn giáo cho nhà độc tài Nga.
Vậy thì tại sao phái đoàn hòa bình của Vatican lại đối xử với một người đã chúc lành cho cuộc chiến tranh diệt chủng như thể ông ta là một giáo sĩ thực sự? Làm thế nào mà việc tham gia vào lời dối trá đó có thể thúc đẩy sự nghiệp hòa bình? Hãy tưởng tượng một “sứ mệnh hòa bình” của Giáo hoàng trong Thế chiến II tới Berlin tham gia đối thoại với Reichsbischof của Deutsche Christen do Đức Quốc xã tài trợ. Làm thế nào lịch sử có thể đánh giá một sáng kiến như vậy?
Cam kết của Đức Thánh Cha Phanxicô đối với việc kiến tạo hòa bình là đáng ngưỡng mộ, và sứ mệnh của ngài vẫn có thể thực hiện công việc nhân đạo quan trọng—ví dụ, bằng cách đàm phán thả hàng trăm thường dân Ukraine bị quân xâm lược bắt làm con tin hoặc bằng cách dàn xếp việc trao trả trẻ em Ukraine bị quân đội Nga bắt cóc. Thật vậy, Vatican đã tuyên bố một số tiến bộ về điểm này. Nhưng chừng nào khái niệm kiến tạo hòa bình của cộng đồng Sant'Egidio như một cuộc đối thoại giữa các bên đối xứng về mặt chính trị và đạo đức là khuôn khổ chiến lược của Giáo hội để đối phó với chiến tranh, thì sứ mệnh của Đức Giáo Hoàng không thể đóng góp cho một nền hòa bình công bằng.
Source:Wall Street Journal